Сообщений: 550
Другие персонажи: infected!
Репутация:
5
Фото:
Отправлено: 16.02.09 09:32. Заголовок: Кабинет философии 0.1.
Несколько домашняя, спокойная и умиротворяющая обстановка кабинета создает ощущение будто здесь происходят психотерапевтические сеансы, а не разговоры о эстетике и этике рода человеческого. Вместо привычной зеленой доски - белая, позади парт на штативе закреплен проектор. Высокие окна, выходящие в сторону парка прекрасно освещают все помещение, что может разрядить любую обстановку.
PS: Обучение идет вне основного игрового времени.
цитата:
Три главных правила:
1. Каким образом ведут себя ученики? Они могут принять участие в игровой теме, отписывая согласно лекции преподавателя свои эмоции, мысли, чувства. А могут просто отправлять в эту тему ответы на домашнее задание.
2. Домашнее задание делится на 2 части: основная и дополнительные вопросы. За каждое решенное основное д/з дается 50 бонусов. За ответы на доп. вопросы ученик получает еще 100 бонусов. За каждую лекцию учителю дается 100 бонусов.
3. Если ученик пропускает без уважительной причины больше 3 раз один предмет или больше 7 раз все предметы, то его вызывают к директору или делает предупреждение сам учитель. PS: Срок сдачи ДЗ на любую лекцию - 3 реальных недели.
Внутренний журнал преподавателя: Icarus - 5 Wander Caoke/Jubilee - 5 Hellaves/Empath - 5 rex - 5
Сообщений: 551
Другие персонажи: infected!
Репутация:
5
Фото:
Отправлено: 16.02.09 09:40. Заголовок: Это было факультатив..
Лекция 1.
Это было факультативное занятие и все же это был его конек. Конечно в такой науке как философия есть и неприятные стороны, как дело доходит до истории, предмета или вопросов организационного плана, все философы сразу перестают быть таковыми. Однако Грегори по опыту знал - все зависит от самого человека. Настоящего художника не испортит ничто, его будут ломать, будут вдалбливать ему свои идеи, будут пичкать всякой бесполезной теорией, но он преодолеет все это и станет снова самим собой только с еще большим опытом в этой жизни. Примерно такого он ждал от своих учеников, которые осмелились выбрать этот предмет. Впрочем, примерно такого же ждали и от него в свое время преподаватели университета, в который он поступил. Оправдались ли их надежды? Холокост не знал до сих пор. Он перелистывал свои записи, по мере того как наполнялась аудитория. На минуту оторвался, оглядел учеников. - Все? Ну что ж тогда начнем, - он буквально вскочила с удобного кресла, облокотился о край стола, скрестил руки на груди. - Думаю, представляться смысла нет. То, что я не президент Буш-старший, вы уже догадались, - добродушно отшутился он. - Предмет у нас с вами особый, в меру интересный, в меру скучный, такой знаете ли - ни рыба, ни мясо. Но все же благодарю вас, что выбрали его, надеюсь наше с вами сотрудничество будет плодотворным. Обговорим всю организацию сейчас, чтобы потом не возвращаться к данному вопросу. Итак, курс философии вмещает в себя порядка двадцати шести тем. Все они общие и естественно каждая тема не рассматриваться за одно занятие, поэтому мы с вами совершим хитрую диверсию, на которой Чарльз надеюсь меня не подловит, но и вы - тссс - молчите, - он театрально приставил указательный палец к губам, продолжая улыбаться. - Хитрость очень проста - будем рассматривать с вами определенные темы, которые на мой взгляд наиболее важны для вас, а все остальное - если останется время и у вас будет желание. Согласны? Оки-доки. Первый вопрос решили. Второй - ваши волнения по поводу домашних заданий и занятий вне аудитории. Не волнуйтесь, я понимаю, что у вас есть обязательные предметы и многие из вас записались и на другие факультативы, вы хотите везде и все успеть, но не знаете как. Потому, - Грегори подошел ближе к ученика, - домашних заданий давать я не буду. На лекциях я буду рассказывать не все, да, просто потому что надеюсь на сотрудничество с вашей стороны, то есть дополнительную информацию не гнушайтесь искать сами и не брезгуйте книгами. Но совсем избавить вас от контрольных вопросов я не могу, потому мы поступим следующим образом. По мере прохождения каждой темы, то есть через два-три занятия, наша лекция сменяется семинаром. Я буду вас слушать, а не вы меня. И уже по мере ваших выводов и дискуссий ставить оценку.
Начнем мы с философии Востока. И сегодня конкретно рассмотрим философию Древней Индии. И сразу незапланированное отступление, забыл обратить ваше внимание на - вы можете конспектировать за мной, можете запоминать, как кому удобно. Говорить я буду не быстро, но и не под диктовку. И сразу убедительная просьба, для тех, кто еще не знает меня - если вам не интересен предмет, не ходите на него, переговоров, переписываний и прочего я на своих занятиях не замечаю, однако потом - не обессудьте. Продолжим. Выделим для начала черты, которые характерны именно для индийской философии. Первое - ее самобытность. Второе - традиционность. Третье - религиозность. Иногда эти первые три понятия объединяют в одно и сопоставляют с философией Китая, с который мы познакомимся позднее, а пока что выделим еще черты, которые обычно опускаются за рамки или не упоминаются вообще. Для философии Индии характерна спиритуалистическая направленность, то есть устремленность к внутреннему самоуглублению и духовному восхождению. В ней сочетаются такие на первый взгляд абсолютно разные понятия как рационализм и мистицизм, мироутверждение и мироотрицание. И наконец, в Древней Индии к философии относились как к образу жизни, она имела высокий общественный статус и многие философские идеи были повлияли на культуру. Рассмотрим все под лупой. Индийская философия, как я уже упомянул самобытна, автохтонна, возникла на собственной культурной почве, существуя тысячелетиями без серьезных воздействий иноземных идей. Истоки неисчерпаемой мудрости видятся в далеком прошлом, которое воспринимается больше мифологически нежели исторически.Установка индийских философов на идейную и организационную преемственность всегда явно превосходила какое-либо стремление к новизне. Своеобразие способов существования философских направлений, школ - даршан, самих философов определяется прежде всего близостью форм философской и религиозной деятельности в Древней Индии. Большинство даршан представляет собой философское развитие основ вероучения определенного религиозного направления. Даршаны традиционно делятся на две группы по критерию их отношения к Ведам - Священному писанию религий брахманизма, а затем и современного нам индуизма. Буквальный перевод слова "веды" - знание, ведение. Итак, две группы, - он взял в руки фломастер, в этом кабинете в отличие от других была белая доска, которая порой заменяла собой полотно для проектора. - Первая - астика, - слово появилось на доске, - буквально - утверждающие, это ортодоксальная группа, школы которой признают себя наследниками традиции Вед. Вторая - настика - отрицающие, неортодоксальные, не признающие себя наследниками традиции Вед. Запомнить очень просто, все равно что "да-нет". Так, спиритуалистическая направленность - расшифровка - склонность к усмотрению высшего духовного начала, сосредоточению на вопросах внутреннего совершенствования. Все учение рассматривается как имеющее нравственную значимость, в связи с чем этика не выделяется в специальный раздел. В индийской традиции сохранилось характерное для все древней философии антропоморфическое миропредставление, архетип - Человек-Вселенная, перевод на современный язык - Человек-Мера-всех-вещей. Различные философские течения дают свое видение этого универсума и моделей его последовательного "разоблачения" - совлечение слой за слоем оболочек, реальность и ценность которых относительна, и постепенного приближения к нематериальной, бескачественной, безусловно истинной, реальной и благой сердцевине всего сущего. Почти все даршаны принимают учение о карме-сансаре, или по-другому трансмиграции - переселении душ, а также об освобождении от телесных воплощений как высшей цели, по-другому учение о нирване или мокше. Задача же философа, во всей этой каше из спиритуализма, понять строение мира и человека, выявить ценность каждого из пластов существования, найти путь к освобождению. К философии в Индии относятся с большим почтением. Религиозно-философская деятельность традиционно считается занятием людей высшего, жреческого сословия - брахманов. Образ древнего философа слабо индивидуализирован, скорее даже близок к образу некоего святого. Высший же авторитет принадлежит философу - основателю школы - личности, как правило, легендарной. Он - есть персонифицированная мудрость и совершенство, его облик и сведения о жизни мифологизированны, его статус священен. Впрочем, за примерами далеко ходить не надо - Будда. Это общие черты всей индийской философии. Они характерны для каждой группы школ. Мы не будем вдаваться с вами в дремучие леса учения о нирване и карме. Слава Богу, в наши дни литературы об этом хватает и еще остается, так что тошнить начинает. Потому скрепя сердце и язык, поверьте к концу занятия он у меня будет опухшим, и если не заживет к следующему, то вы мне будете про китайцев рассказывать, в общем, - Грегори взял маркер. - Итак, две группы философских школ, ортодоксальная и неортодоксальная, одна делиться еще на шесть даршан, вторая всего на три. Рассказывать о каждой из них по отдельности будет с моей стороны просто не честно, во-первых так нам никаких занятий не хватит, а во-вторых, столько непонятных и новых слов за один день вы вряд ли усвоите, потому буду фиксировать все на доске, а вы, хотите - можете записывать, хотите - запоминайте, если у вас гениальная память Бени Гейтса. Наша первая шестерка ортодоксальных даршан - санкхья (перечисление, рассмотрение), йога (связь, усилие), ньяя (правило, логика), вайшешика (различение), пурва-миманса (первое исследование), веданта (завершение Вед). К неортодоксальным же - буддизм, джайнизм, локаята. Какие-то названия вам показались знакомыми, это я могу увидеть даже затылком, над половиной вы похихикаете еще полдня, сам таким был, знаю. Обратим наше внимание на последние три даршаны. Почему? Ну скорее всего просто потому что они в большей своей характеристики являются течениями религиозными, однако для вас будет другая версия - преподавателю лень много рассказывать. Буддизм, - Грегори отложил маркер, сел за стол, при это откинув одну руку на ее спинку. - Мировая религия и философское учение, основанное в шестом веке до нашей эры Сиддхартхой Гаутамой, позднее названным Буддой, то есть просветленным, пробудившемся.Главными идеями первоначального буддизма, сейчас конечно картина немного поменялась, но это уже вопрос теософии, главные идеи - четыре благородные истины. Первая - жизнь полна страданий; вторая - привязанность к жизни - корень страданий; третье - можно пресечь корень страданий; четвертая - есть путь пресечения корня страдания. Скажите - это же хождение вокруг да около. Верно! Но сущность буддизма проявляется в просветлении человека собственным путем. В сущности личность самого-то Будды противоречива и неоднозначна. Вспомните хотя бы то, что он сказал не поклоняться ему и не строить храмы в его честь, я уж не говорю о том, чтобы записывать его речи, но это так лирическое отступление. Следуем дальше - джайнизм. Тоже религия, схожая с буддизмом, основателем которой являеться Вардхамана, называемый Махавира - Великий герой или Джина - Победитель. Главное отличие от учения Будды сочетание несочетамого - плюрализма и дуализма, мертвого и живого, отсюда и следует путь к мокше. И третье, локаята. Примечательно тем, что в отличие от своих предшественниц к нашему времени не сохранила ни единого литературного подтверждения. То есть все, в сущности что мы знаешь о данной школе - результат отщепков из учений древних философов да устное народное творчество. Однако важно отметить, что локаята это своеобразное зеркало, точнее матрица на последовавший после в Европе уже сенсуализм и даже в чем-то данное течение является примером гедонизма. Грегори замолк. Затем резко поднялся, стер с доски все записи и повернувшись к классу, улыбнулся. - Ну, надеюсь не утомил вас. Понимаю поначалу трудно и непривычно. Но знайте, чем дальше в лес, тем слаще ягоды. Все свободны.
Отправлено: 23.02.09 18:35. Заголовок: Лекция 2. Это был о..
Лекция 2.
Это был один из тех дней, когда Грегори не имел желания преподавать. Возможно все дело было в погоде, то мороз, то солнце - немного раздражает такая феерия, а может просто потому что сегодня он чувствовал себя не так, как должен был бы. Профессор молча стоял, прислонившись к стенке и смотрела на поставленную на стол упаковку таблеток. Сколько еще так он сможет продержаться. Неделю, две? Пока не начнется зависимость или пока он окончательно не переселиться в тот экзоскелет. Стюарт усмехнуля и надел на нос очки. В последнее время подводило и зрение. Первый зашедший в аудиторию ученик заставил быстро схватить лекарство и убрать во внутренний карман пиджака. Да, он снова не был презентабелен и не походил на учителя, но он и не стремился к этому. В конце-концов, ученики здесь разного возраста, а его цель - донести до них знания, не как диктатор, а как друг - усваивается лучше. Все лица знакомы, все лица приятны. Он потер переносицу под очками, надвинул их и сразу же начал:
Созданная восточной цивилизацией, существующей от древности до наших дней, китайская философия, как и индийская, характеризуется автохтонностью, традициозностью, высоким статусом философии в обществе, отношением к философии как к образу жизни. Однако в Китае особая значимость придается истории, книжной ученности, государственности, социальной активности индивида. Вспомните, каким образом передавались знание у брахманов? Там не было и намеки на книги, а социльный статус человека был закреплен за ним на свю жизнь и не предполагал не только каких-либо движение по вертикали, но и по горизонтали также. Если родился бедынм и в одной рубашке, значит так и должен покинуть этот мир. Потому что для философии и мировоззрения Индии был характерен интерес непосредственно к конкретной душе человека, в национальном же мировоззрении Китая ведущее положение занимают государственные и семейно-родовые ценнности, полная ориентация на самоосуществление в земной жизни, в межчеловеческих отношениях. Власти, верховной конечно, придается сакральный характер, предполагается, что легитимность правящей династии опирается на религиозное основание. Система управления прдоставляет возможности для выдвижения мудрых и способных, стимулируя дух индивидуальной конкуренции и социальный активизм. Ценностые образцы правления воспринимаются в форме традиции-ритуала, возводяться к мифическим "начальным" временам первых правителей и канонизируется в государственной истории, в книгах, которые фактически заменяют священные тексты. Особым понятием Вэнь, что означает письменность, обознается гармония, упорядоченность, к которой приближается жизнь человека высокообразованного и клуьтурного. В принципе, можно смело сказать что китайская философия чуждается какой-либо теории и методологии, в чистом ее виде. Однако как и в Индии, этические вопросы настолько значимы, что вплетаются в философию, а не стягиваются в отдельную дисциплину. Так, к примеру, "Учение о добродетельном правлении" является ядром наиболее влиятельного направления китайской философии - конфуцианства. Важнейшеми источниками филофского знания в Китае считаются древние книги. Некоторые мы с вами отметим, наиболее...яркие что ли. Для начала, великая и ужасная "Книга перемен" - "И Цзин", в сущности гадательная книга, но содержащая и кое-какие философские идеи. Затем, "Беседы и изречения" - "Лунь Юй", своеобразный сборник цитат и афорризмов Конфуция. Что еще? - Грегори поднял взгляд. - Ах, да. "Книга о Пути и Добродетели" - "Дао Дэ цзин", авторство которой приписывают Лао-цзы, основателю даосизма. И в принципе еще множество, и множество. Перечеслять можно не долго, но основные мы с вами отметили. Философское мировозрение Древнего Китая в общих чертах можно представить следующим образом, - профессор встал перед учениками в полный рост, выпрямился, и стал жестикулируя пояснять. - Справедливость, порядок и закономерность в мире исходят от Неба - тянь. Великик предел Неба - Тай цзи, или Абсолют-Дао. Его нельзя назвать и обрести, оно есть небытие и неопределенность. Безымянное Дао есть исток бытия и определенности, упорядоченности пути, то есть Неба. Из Дао возникает Ци - эфир, воздух - первоматерия, которая раздваивается на полюса инь - мутное, и ян - чистое. Возникает и пять первоэлементов - У-Суин - дерево, огонь, земля, металл, вода. Китай - это Поднебесная империя - тянь-ся и Срединное государство - Чжунго, в одном лице, то есть - центр мира. Все остальные земли - "варварская переферия", обращенная к центру. Способы приближения к Благу, исходящему от Абсолют-Дао, заданы исторической традицей.Главная дорога - движение вверх по ступеням государственной иерархии, это путь правителей, и семейно-родовой - путь предков.Принцип их един, это два переплетающихся ствола одного дерева, две взаимосвязанные дороги вверх. Государство представлятся большой патриархальной семьей, первоправители суть первопредки. Дао передается лядм черех правителя - сына Неба, получающего от него право на правление, это право одновременно обязывает следовать воле Неба. Если правитель этого не делает, значит он утратил добродетель и право на власть. От того, как правитель Китая исполняет волю неба, зависит порядок в мире людей и в универсуме, поскольку общественное согласие есть часть мирового строя. В человеке две возвышающее его силы - любовь - инь и долг-ян. Долг требует поддерживать мировое единство. Для этого необходимо занять, согласно традиции и сосбвтенным озможностям, место в семейно-родовом и госудасртвенном строю, выполнять обязательства перед предками и потомками., вышестоящими и нижестоящими в государственной иерархии. Доброе - следование порядку, исходящему от Неба, зло - нарушение этого порядка. Совершенный род занятий - государственный муж, советник правителя и его философ, образом которого часто служит Конфуций.
Согласно китайской историко-философской традиции, в древности существовало шесть основных школ: натурофилософы, конфуцианцы, моисты, номиналисты, легисты и даосы. Главными течениями традиционной культуры Китая были конфуцианство, даосизм и буддизм, который появился позднее. Конечно, как вы видите по истории, самым влиятельным было конфуциантсво. Школа эта была основана почтенным учителем Куном - Кун Фу-дзы, или как говорим мы - Конфуцием, это одно и то же имя, просто последняя более распространенная форма являеться латинизированным эквивалентом. Главная цель учения - содействие благополучию общества, руководимого государством, и тем самым поддержанию мировой гармонии. высшие ценности - патриархальные и госудасртвенные, традиция и порядок, деятельное служение обществу. Ведущая этическая идея - управление на основе добродетели.Моральная норма ценится выше правовой. Главная сила воздействия правителя - благой пример. А теперь оглянитесь и посмотрите на наших с вами дорогих государей. Похожи? Как думаете? Но, продолжим. Школа даосов, школа великого пути и силы являеться своеобразным дополнением конфуцианства, одновременно с этим полемезируя с ним. Досизм более созерцателен, отрешен, мистичен, экзистенциален, сосредоточен на вопросах смерти и небытия. Доасы проповедуют благоородное недеяние как способон единения со Вселенной, то есть - наилучшее общество то, где люди живут просто, не пользуясь плодами цивилизации, а о правителе знают только то, что он есть. Что собственно говоря в какой-то мере отраженно у нас с вами. И наконец, китайский буддизм. Само собой перекочеваший в Поднебесную из Индии и слившийс с течением даосизма. В чем коренное отличие от индийского собрата - сосредоточие внимания на таких понятиях как нирвана и сансара, одно и то же, обыкнвоенное сознание приравнивается к истине. Нирвана достигается внезапно, как озарение, путь к ней не упражнения, а спонтанное переживание жизни, особого рода незаинтересованная деятельность, то есть - недеяние, а это уже, простите меня чистый даосизм. Вот и все. Все очень просто. Основные моменты я вам изложил, собственно говоря ничего нового надеюсь для вас не открывая в некоторых вещах. Как вы успели убедиться, а потом мы еще не раз будем охать и ахать по этому поводу - все новое, хорошо забытое старое. И то, что сейчас предстает нашим глазам с помощью спутникового телевидения по каналу CNN являеться очередной интерпретацией философии древних. Итак, мы с вами пробежались по костям Восточной философии. Что же будем делать дальше. А дальше я как и говорил, буду слушать вас. Нет, не прямо сейчас, конечно. Я забыл захватить с собой термос с чаем поэтому все переношу на следующее занятие. То есть у вас будет достаточно времени на подготовку, на осмысление каких-то важных вопросов, возможно вы захотите коснуться чего, что я в своем рассказе вынес за рамки. А в остальном - Индия и Китай, можете взять Японию, конечно, но я считаю ее слишком сложной темой, все-таки их философия - это своего рода философия эмигрантов с континента. И еще один момент, я не настаиваю на том, чтобы вы были великим ораторами, вы можете предварительно сдать мне свою работу на понравившуюся тему в форме доклада, - Грегори коварно улыбнулся. - Хотя, учитывая что вас немного, думаю да, поступим так. Каждый предоставляет мне до начала следующего занятия свою работу, объем небольшой, один лист формата А четыре, это будет сухой продукт, а уже потом мы с вами разберем его и сделаем из доширака настоящие Болоньез. Итак, вы сдаете мне работы, я ознакамливаюсь с ними и затем на следующем занятиии с вами рабираю их. Возражения имеются? Возражений не имеется. На какие темы можно делать сообщения. Здесь, я вас ограничу, чтобы не было разброда, но в то же время предоставлю право выбора. Буддизм, сравнительная характеристика философий Китая и Индии, конфуцианство, даосизм, - он на минуту задумался и продолжил, - ортодоксальные и неортодоксальные доршаны, влияние философии Древнего Востока на мировое учение. Вот пожалуй и все. Ах, да, чуть не забыл. Рекомендую вам завести словарь, в отдельной тетради, или в электронном формате, как хотите, в который вы вносили бы все те странные и пугающие слова, которые мы упоминаем. Ну что ж, на этом все. Спасибо за внимание. Он кивнул головой, в знак благодарности и быстрым шагом напрвился к выходу. Следовало еще решить множество вопросов не связанных с учебным процессом.
Сообщений: 363
Другие персонажи: Вот так вот может довести до абсурда обыкновенная головная боль и невнимательность...=)
Репутация:
6
Отправлено: 28.02.09 19:38. Заголовок: До того, как начать ..
До того, как начать мучать своих собственных учеников практическими занятиями, в расписании стояла еще и философия. После психологии, которая прошла в состоянии дремы, философия как-то пугала... но, зря, как в итоге оказалось. Войдя в класс и вяло поздоровавшись с учителем, парень плюхнулся на своё место у стены и достал тетрадку, в готовности записывать материал. Что-то информация не шла к осмысливанию... "Всё-таки надо будет еще кофе с кухни утащить в перерыве..." Хотя темы были очень даже интересные, грех прослушивать... Пытаясь ничего не упустить, Ворон старательно конспектировал то, что рассказывает им Грег. Домашнее задание вызвало разве что небольшую головоломку в выборе темы. С полчаса думая над этим вопросом после урока, Джон всё-таки выбрал буддизм.
Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности». В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.
Гаутама Будда (6–5 вв. до н.э.)
Жизнь Будды. Основатель буддизма – Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков). Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу. Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни. Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница». В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий. Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»). Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.
Сообщений: 1656
Другие персонажи: Всегда напряженное, но всегда такое разное....
Репутация:
14
Отправлено: 01.03.09 15:04. Заголовок: Эмпат, проведя все с..
Эмпат, проведя все свое свободное время в Школе и сделав все, что хотел, довольно бодро вошел в класс профессора МакАндерсона. На удивление, здесь уже было еще несколько учеников - ну чтож, кто рано приходит, тому везет и, похоже, он попадает в эту "10-ку". Улыбнувшись родному человеку и поздоровавшись с отцом как с учителем, Мануэль занял свое место, поприветствовал друзей и стал ждать начала лекции. Через пару минут в кабинет вошла и Хелависа с большой папкой. Девушка приветливо поздоровалась с преподавателем и однокурсниками. перед тем, как занять свое место, девушка немного помедлила, но все же положила свою папку на стол - ее соседом по парте оказался Эмпат. Из своей папки она вынула тетрадь по философии и ручку, а все остальное - в основном ото были биологические рефераты и лекции, - убрала под парту на полочку. Приготовившись, ребята стали слушать Грегори. В этот раз он начал сразу. Грифель шариковых ручек царапали бумагу, оставляя после себя извилистые линии, переходящие в буквы, слова, предложения, конспект. Грегори рассказывал всегда интересно, поэтому Хелависа с Мануэлем ходили на его предметы с большим удовольствием! Но вот, в конце второй лекции, Грегори предупредил их о скором приготовлении к докладу. Ребята записали темы, помедлили на случай, если Грегори о чем-нибудь попросит их, а затем ушли по своим делам - Мануэль в библиотеку, а Хелл на биологию, а потом тоже в библиотеку. Несмотря на то, что МакАндерсон и О`Шей были коллегами, их различал опыт жизни и возраст, поэтому девушка не могла смириться с тем, что Грегори - в каких-то случаях ее коллега. На следующий раз и Хелависа, и Эмпат принесли разный материал, который объединялся в такой реферат:
Конфуцианство — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию(551—479 до н.э.). В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в его названии не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). В чём состояло учение самого Конфуция теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён. Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метаморфизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков. Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжжением курительных свечей, а в известные дни — и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме. Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причём визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на жёлтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться. При заключении брака главное и общеобязательное требование — чтобы жених и невеста носили разные фамилии (поэтому родство по матери совершенно не принимается во внимание) и имели первый не менее 16 лет, вторая — не менее 14. Главные обряды при заключении брачного союза: формальное сватовство, сговор, встреча женихом невесты в её доме, питьё сочетальной чаши за ужином в доме жениха и, наконец, представление молодой предкам мужа, в род которого она теперь вступает. «Обряд надевания шапки» совершается кем-либо из родственников (но не отцом), в присутствии всей родни, с докладыванием и жертвоприношениями предкам, над юношей 15-20 лет; при этом последний получает новое имя и, как ставший уже совершеннолетним, является ко всем старшим родственникам и знакомым. Соответствующий обряд совершается и над девочкой, по достижении ею 15 лет и по просватании, кем-либо из родственниц и с меньшей торжественностью. Государственным чествованием пользуются все государи всех династий, равно как и царствующий государь, затем все лица, принёсшие пользу всему государству (изобретатели земледелия, шелководства и пр., великие учёные — Конфуций и 86 его учеников и последователей) или его части (чэн-ваны — «гении-хранители городов»). Чествования может быть удостоен всякий, о чьей полезной деятельности местное начальство и население засвидетельствует перед императором. Народное чествование ничем не стеснено; в каждой местности много своих местно — чтимых (даже одной семьёй) духов. В данный день на могилу или в храм, в честь «пожалованного духом», является старший чиновник (при государственном чествовании) или член семьи, совершает определённое количество коленопреклонений, возжигает перед таблицей курительные свечи, иногда ставит жертвы из съедобных вещей; его помощником прочитывается написанная на отдельном листе специальная молитва, которая затем тут же и сжигается в фонарике-столбе, находящемся на дворе прямо против статуи или изображения духа. К обрядам в честь лиц, пользующихся общегосударственным чествованием, чиновники относятся совершенно формально. Понятен, поэтому, китайский индифферентизм в деле религии; китайский буддист или магометанин спокойно мирится с конфуцианскими обрядами, получившими общеобязательную силу вследствие вековых традиций и санкции правительства.
История:
Вторым лицом в конфуцианстве после Конфуция считается Мэн-цзы. Судя по книге, названной его именем (а может быть это и псевдоним), Мэн-цзы является ревностным распространителем конфуцианской доктрины. Благодаря деятельности Дун Чжуншу в правление императора У-ди конфуцианство приняло статус господствующей идеологии Ханьской империи. Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (в основном шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов — буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собой и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, всё более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни.
Конфуцианство в поздний имперский период
Неоконфуцианство
Только в конце XI в. начинается для конфуцианства новая эра: на конфуцианской основе явилась новая, натурально-дуалистическая философия. Первый толчок этому был дан сочинениями философа Чжоу-цзы (или Чжоу Ляньси, Чжоу Дуньи, 1017-1073), продолжателями которого были Чжан-цзы (Чжан-мин-дао, Чжан Цзай, 1020-1067) и два брата, Чэн Хао и Чэн И. Самым известным представителем этого нового направления конфуцианской философии является философ Чжу Си (1130-1200), воззрения которого, а в частности толкования на классические книги, имеют общеобязательную силу во всём Китае. Наиболее известно его сочинение: Цзя-ли — «Домашние церемонии», содержащее в себе изложение обрядов совершаемых при достижении совершеннолетия, свадьбах, похоронах и жертвоприношениях в честь предков. Сочинения всех представителей новой конфуцианской философии собраны и изданы вместе (Син-ли-да-цюань, 1415 г.; 70 кн., 120 авторов; Син-ли-цзин-и — сокращение предыдущей, при настоящей династии). Специальный термин для неё — синь-ли — «новые законы», «новая философия» впервые употреблён Чэнь-чунем, учеником Чжу Си. Как велика литература конфуцианская, можно видеть из того, что одно собрание сочинений писателей по этой части только при нынешней династии (изд. в 1829 г.) составило 50 больших томов.
В революционном Китае XX в. конфуцианство отождествлялось с феодализмом и как таковое подвергалось уничтожающей критике. Важную роль в критике конфуцианства сыграли представители китайского анархизма.
Отправлено: 06.03.09 20:54. Заголовок: Икар готов был честн..
Икар готов был честно признаться в том, что ни черта не соображает в философии, но говорить это при своем младшем братишке как-то не хотелось... дурной пример и все такое. Прижав огненно красные крылья к спине и состроив мученическое выражение лица, Джошуа поплелся к кабинету философии. При этом всю дорогу его посещали ассоциативные мысли о партизанах Второй Мировой Войны и, собственно говоря, всех предыдущих войн. Устроившись на заднем ряду и постаравшись закрыться от профа МакАндерсона своими крыльями, Икар приготовился к нечеловеческим страданиям... К его огромному удивлению, страдания не последовали. Прислушавшись внимательнее, Гатри понял, что лекция Грега начинает ему даже нравится. Философия и вдруг нравится?!?!?! Торопливо приложив ко лбу ладонь, Икар убедился, что жара у него нет, что казалось еще более странным. Заслушавшись речью преподавателя, крылатый мутант и не заметил, как прозвенел звонок.
Доклад от Икара.
Даосизм
Формирование даосизма
Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в IV — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века.
Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.
Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.
Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин» (кит. 道德經). Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.
Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.), известный также как критик учения Конфуция. Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы, автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.
К концу I тысячелетия до н.э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу.
Первые даосские школы
Даосизм как религиозная организация появился позже. Предпосылкой возникновения даосизма явилось Восстание Жёлтых повязок, а оформление даосизма произошло во время поздней династии Хань, во второй половине II века н. э. Чжан Даолин основал школу Небесных Наставников и стал её первым патриархом. Третий Небесный наставник Чжан Лу смог получить в управление территорию в горах провинции Сычуань, которая стала первым даосским теократическим государством. Даосское государство потерпело поражение от Цао Цао в 215 и прекратило своё существование.
Позднее образовывались другие даосские школы. Важную роль в развитии даосизма сыграли школы Маошань (позже Шанцин) и Линбао.
В литературе (включая китайскую) нередко обсуждается возможность заимствований положений даосизма из индийской философии, или наоборот, перенесения даосизма в Индию и основание там буддизма. Указывается также сходство с китайской философией концепции безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Однако детальное исследование вопроса отвергает гипотезу прямого заимствования.
Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.
В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось и с даосизмом. Хотя в даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н. э.) говорится о том, что жизнь и смерть — понятия относительные, акцент сделан на жизнь и то, как ее следует организовать.
Мистические идеалы в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный. Здесь мы видим основное расхождение с большинством религий: стремление к бессмертию заменяет стремление к хорошей загробной жизни.
Формирование канона
К V веку н. э. складывается даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу Буддийского Канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В своем современном виде Дао цзан представляет собрание 1488 сочинений.
Развитие даосизма
Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма.
Упадок даосизма в Цинскую эпоху
Известно, что император Канси скептически относился ко всякого рода суевериям и мистическим практикам. Так, когда во время одного из путешествий по югу Китая какой-то простолюдин преподнес ему трактат о достижении бессмертия посредством алхимии, Канси приказал швырнуть ему книгу обратно. Даосы высокого ранга также не состояли у него в фаворе. (Следует отметить, что трезвомыслие и скепсис распространялись у Канси и на идеологию западных миссионеров, в то время как их научная деятельность вызывала его глубокое уважение и живой интерес).
Даосизм в настоящее время На территории даосского храма Чан Чунь (Вечная Весна) в Ухане
Даосизм прошёл долгий путь эволюции и в XX век вошёл древней традиционной китайской религией. После прихода в Китае к власти коммунистов в 1949 году даосизм подвергся значительному гонению. После реформ Дэн Сяопина в 1978 году положение стало улучшаться. За последние годы открылось большое количество даосских храмов и монастырей. В некоторой степени возрождение даосизма обязано росту популярности техники ци гун, которая непосредственно восходит к даосской внутренней алхимии. Даосизм в современном виде представляет собой религию, с пышным внешним слоем (обряды, ритуалы, храмы) и изящным внутренним, эзотерическим, включающим в себя техники для совершенствования тела, ума и духа.
Элементы учения
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу Де Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Де — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».
Просмотрев полученные от учеников сообщения, Грегори прикрепил к каждому из них по илстку со своими комментариями и оценкой. Он понимал, что этот предмет у них факультативный и не играет большой роли, да и судить строго, подобно тому как его "штукатурили" в университете он не хотел. Однако пара пожеланий и дружеских советов, так сказать еще никому не повредила.
"Замечаний и добавлений не имеется, прекрасная работа, 5 баллов, и на литературу можешь опаздывать, мои лекции можно слушать хоть с конца, хоть с середины."
"Хорошая работа, 5 баллов. Добавления - все же хотелось бы тебе посоветовать выбрать тему более узкую. Возникает множество вопросов и недосказанностей, потому порой лучше углубиться в одну конкретную тему, но раскрыть ее полностью и преподнести в готовом блюде, чем хвататься сразу за несколько. В целом, работа хорошая, и материал как я вижу тебе понравился, просто не стоит гоняться за двумя зайцами сразу."
"Замечательная работа, 5 баллов. Добавления - понимаю, что систематичность не присуща философии как таковой, но она присуща филососфии как науке. Простое разделение между историей, мировозрением и практикой существенно бы улучшило работу и прибавило бы красоты. "
Отправлено: 09.03.09 13:06. Заголовок: Философия как предме..
Философия как предмет интересна Джону, но ровно до того момента, когда нужно определиться с темой задания. Информации очень много, и здесь нельзя как в истории опираться на конкретные даты и факты, или как в литературе, отталкиваться от того, какое произведение больше нравится. Ирекс с надеждой идет к Икару, но тот сознательный, а главное более умный, начитанный, знающий. Он быстро выбрал себе тему, и также, не задерживая, приготовил по ней доклад и отнес на проверку. - Джей, а меня толкнуть, слабо было? – тянет Джонни тоскливо. Он знает, что когда работы очень много, ему становиться страшно браться за нее, и если не «подтолкнуть в спину», он так и будет растерянно стоять перед ней, не зная с какого края начать. В данном случае катализатором служит тот факт, что кажется, он является единственным, кто еще не сдал работу. Поэтому - утро выходного дня, чашка кофе, убеждения себя, что погода просто отвратительная, и гулять нет абсолютно никакого желания… - ну здравствуй, доклад.
Класс профессора МакАндерсона Работа Джона Хоупа
Ортодоксальные и неортодоксальные доршаны.
“Человек, когда к нему стучится смерть, спрашивает себя: "Так ли все это, как мне кажется?" Индуизм начинается с этого вопроса и воплощен в ответе на этот вопрос.” Свами Вивекананда
Главным источником древнеиндийской философии являются Веды — сборники гимнов в честь богов. Они содержат в себе несколько частей: Брахманы, Араньяки, Упанишады. Ведическое мировоззрение — религиозно-мифологическое. В нем обосновывается социальное неравенство людей, их деление на касты — замкнутые группы людей, наследующие из поколения в поколение отличительные знаки, символику, образ жизни, профессию, мировоззренческие представления. Так, привилегией брахманов-жрецов был умственный труд, кшатриев — воинское дело, вайшьи занимались земледелием, ремеслом и торговлей, а за шудрами был закреплен самый низший труд.
Ортодоксальные даршаны. Европейский термин «философия» в индуизме не имеет однозначного эквивалента. Индусы оперируют понятиями брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Термином «даршана» обозначают и направление в философии (школу). Даршаны делятся на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. К числу неортодоксальных школ относится локаята. Санкхья Санкхья (размышление, число, исчисление) — одна из самых ранних философских систем индуизма. Многие идеи санкхьи встречаются уже в средних и поздних упа-нишадах (например, в Майтри-упанишаде). Основателем санкхьи считают полумифического мудреца Капилу (до VI века до н. э.), афоризмы которого (Санкхья-сутры) веками хранились в устной традиции и, вероятно, легли в основу санкхья-карик Иваракришны (III—IV века н. э.), составляющих так называемое «Золотое семидесятистишье». Это произведение считается базовым текстом санкхьи. В древности и в период раннего средневековья санкхья была весьма популярна. В XV веке ее традиция прекратилась. Созданная Ишваракришной классическая санкхья дуалистична и нетеистична: дух (пуруша) и материя (пракрити) рассматриваются в ней как совершенно независимые друг от друга субстанции, при этом отрицается существование единого абсолюта (как в личной, так и безличной форме). Космология санкхьи. Согласно санкхье, мир имеет двойственную природу, то есть состоит из материального и духовного начал. Пракрити (природа) — это изменчивая материальная субстанция бытия. Пуруша (личность) — его вечная и неизменная духовная основа, мировое «Я». Человек материален и духовен одновременно. Внутреннее духовное «Я» (пуруша) существует у каждого человека, так что пу-руш много, но субстанциально они тождественны. Пуруша абсолютно пассивен и бездеятелен, он не вовлекается ни в какие материальные процессы (изменения состояний пракрити), оставаясь на позициях наблюдателя. Пракрити пребывает в одной их трех гун (качеств): 1) покоя и равновесия {саттва); 2) активности (раджас); 3) пассивной инертности (тамас). В своем исходном пассивном состоянии пракрити едина, бескачественна и неопределима. Однако в присутствии пуруши она активизируется, приобретает способность к самодвижению и саморазвитию, изменяет свои состояния и разворачивается в различные модификации, или типы, сущего — таттвы (всего санкхья насчитывает 25 таттв). Кайвалья. Традиционную для индуизма проблему духовного освобождения санкхья исследует в контексте учения о пуруше и пракрити. Согласно санкхье, пуруша отождествляет себя с пракрити в силу трансцендентального заблуждения (авидьи). В результате материя приходит в движение. Ее первой таттвой становится появление «мирового ума» (махат). Следствием дальнейшего развертывания пракрити становится формирование макрокосма и, одновременно, появление коррелирующих с ним структур и уровней субъекта (человека). Заметим, что санкхья относит все уровни и типы психического (за исключением пуруши — субстратного сознания) к состояниям пракрити, то есть считает их формами материи, а не духа. Основные типы психического: читта (психика), манас (ум), буСдхи (осознавание), ахамкара (самостность, эгоизм). Активизированная пракрити вовлечена в круговорот сансары. Отождествляясь с пракрити, пуруша и себя воспринимает пленником сансары. Однако это восприятие ошибочно — в силу исходного субстанционального различия пуруша и пракрити не могут иметь «общей судьбы». Следствием заблуждения становится страдание (духкха), толкуемое санкхьей в совершенно буддийском ключе. Санкхья убеждает в необходимости «разотождествле-ния» духа и материи, «разъединения» пракрити и пуруши (чистого сознания), с тем чтобы последний осознал себя пребывающим «в своей собственной природе». При этом он не соединяется ни с личным богом, ни с безличным абсолютом — реальность того и другого классическая санкхья отрицает. Осознание себя пурушей есть кайвалья. Практические методы достижения кайвальи разрабатывались в йогичес-ких практиках (санкхья считается теоретическим фундаментом йоги). Помимо классической санкхьи, существует также санкхья эпическая, изложенная в философских текстах «Махабхараты» (прежде всего, в «Бхагавадгите») и трактующая проблему соотношения духа и материи, духа и абсолюта с совершенно иных позиций. Эпическая санкхья монистична и теистична. Согласно ей, материя не является самостоятельной субстанцией, а представляет собой начало, производное от божественного Абсолюта. Тонкие формы материи рассматриваются как творческая энергия Бога (йогамайя). Различные направления ранней эпической санкхьи стимулировали развитие буддизма и джайнизма. Санкхья в течение многих столетий оставалась одной из наиболее влиятельных философских школ. По свидетельству выдающегося арабского ученого Аль-Биру-ни (XI век), тексты «Иваракришны» были хорошо знакомы его современникам. Многочисленные комментарии к санкхье составлялись вплоть до XVI века (к числу наиболее поздних относятся «Виджнянабхикшу»). Космологическое учение санкхьи оказало заметное влияние на веданту. Йога. Слово «йога» имеет в санскрите до 20 значений и производив от санскритского «йудж» («соединять», «объединять»). Йога — это не доктрина, а духовная практика, открывающая путь к достижению самадхи, к единству универсального и индивидуального, слиянию Брахмана и Атмана. Иными словами, йога открывает путь к богу через познание человека. Йога практикуется в Индии с древности и восходит к доарийской тантре. На протяжении веков разрабатывались различные виды йоги, предлагающие разные способы физического и духовного совершенствования: ражда-йога (йога познания), карма-йога (йога действия), упасана-йога (йога приверженности), мантра-йога (йога произнесения священных слов), лайа-йога (йога восприятия разума), кундали-йога (метод пробуждения энергий), хатха-йога (метод совершенствования тела) и др. «Восьмиязвенная йога», как одна из ортодоксальных даршан брахманистской философии, сложилась во II— III веках до н. э., с созданием йога-сутр, автором которых считается Патанджали. Основатель даршаны суммировал многовековой опыт развития практической йоги и дал его осмысление. В трактовке Патанджали, йога — это система практических методов, которые позволяют отделить бессмертную душу от бренного тела, прекратить цепь перерождений и слиться с Брахманом. Таким образом, цель йоги — преодоление изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью Абсолюта. Раджа-йога («королевская йога»), в той или иной мере включающая в себя другие виды йоги, представляет собой комплексный и наиболее интенсивный метод достижения духовных вершин. Комплекс раджа-йоги сложен. Для овладения им требуются выдержка, упорство, аскетизм, дисциплина, постоянные тренировки и умение поставить весь свой организм, все протекающие в нем физиологически процессы под контроль воли. Для соединения с мировой душой должны быть пройдены восемь ступеней (анг): 1) яма (самоограничение, отказ от пяти видов неправильного поведения); 2) нияма (дисциплина повелений, соблюдение пяти непреложных правил); 3) асана (правильная поза для сосредоточения); 4) пранаяма (управление дыханием); 5) пратьяхара (управление органами тела и органами чувств; отвлечение органов чувств от раздражителей); 6) дхарана (концентрация, сосредоточение внимания); 7) дхьяна (медитация — внутреннее созерцание объекта, удерживаемое вниманием); 8) самадхи (просветление, сверхсознание). Первые две ветви (яма и нияма) предназначены для того, чтобы подготовить ученика к более сложным уровням практики, очистив его сознание от неправильных мыслей и действий. Понятие ямы, означающей самоограничение и моральный самоконтроль, соотносится с образом ведийского бога смерти Ямы. Этот бог не сразу нашел свое призвание. Первоначально в нем видели солярное божество, затем — одного из близнецов Владыки истины. Ригведа также говорит о Яме как о прародителе человечества. Став «первым, кто умер», Яма открыл путь смерти для других. Он владыка умерших и самый справедливый из судей. Воплощенная в нем дхарма (божественный закон) — условие бессмертия, поэтому бог смерти считается и хранителем бессмертия. На этом этапе начинающему йогину необходимо соблюдать ряд принципов. Он должен быть сдержан во всем, уметь ограничивать себя в пище, избегать других соблазнов, подавлять половой инстинкт, отказаться от ненужного расходования жизненной силы, быть сосредоточенным и самоуглубленным. Главные из ям: 1) воздержание от причинения вреда или применения насилия по отношению к другим носителям жизни (в том числе животным и растениям) в мыслях, словах или поступках (ахимса). Ахимса предполагает строгое вегетарианство — отказ от употребления животной пищи; 2) отказ от лжи, правдивость в помыслах, словах и делах (cam ья); 3) отказ от присвоения того, что принадлежит другому, нестяжание {астейа); 4) отказ от чувственных удовольствий и растрачивания половой энергии в каких бы то ни было формах, целомудрие (брахмачарья); 5) подавление алчности, корыстолюбия (апариграха). Во-вторых, йогину следует развивать в себе лучшие человеческие качества и склонности. Основные ниямы: 1) нравственная и физическая чистота (сауча); 2) довольство, удовлетворенность (сантош); 3) аскетизм, сосредоточенность, управление желаниями (тапас); 4) любовь к знанию, изучение священных текстов (шрадхьяя); 5) готовность подчиниться божественной воле (ис-рарапранидхана). Следующая ступень раджа-йоги — овладение позами тела (асанами), способствующими пробуждению духовных энергий. Если асана выполняется правильно, тело может оставаться неподвижным в течение многих часов. Со временем йог становится исключительно выносливым, неуязвимым для болезней. Более сложная ступень — искусство правильного дыхания (пранаяма), понимаемое как управление жизненной энергией (праной). Йог добивается глубокого и ритмичного дыхания, умеет задерживать его без ущерба для здоровья. Освоив технику дыхания, он обретает способность управлять своим психологическим состоянием, отключаться от внешних воздействий, не реагировать на какие бы то ни было раздражители и сосредоточиваться на себе. Такое состояние называется пратьяхара — дисциплина чувств. Это последняя из подготовительных ступеней. Перечисленные пять ступеней раджа-йоги составляют ее «внешние ветви». Это этап, предшествующий собственно духовной практике («внутренним ветвям») и включающий три ступени: 1) дисциплина ума (дхарана), предполагающая способность концентрироваться на том или ином духовном объекте (это может быть часть тела йогина, абстрактная идея или непосредственно Брахман). Брахманизм понимает эту стадию как первый шаг к состоянию святости и слияния с Абсолютом; 2) созерцание (дхьана) — постижение сущности объекта, второй шаг на пути к Брахману. Сконцентрированная мысль углубляется, становится все более отвлеченной и иррациональной и, как утверждают йогины, проникает в законы мироздания и смысл всех вещей; 3) транс, просветление, сверхсознание (самадха) — последняя стадия, на которой духовное «Я» (пуруша) полностью отделяет себя от тела (пракрити). Возникает состояние блаженства, внутренней свободы, «парения» над миром. В этот момент карма уничтожается, и человек вырывается из сансарического плена. Древняя йога до сих пор широко практикуется индусами и является неотъемлемой частью современной индийской культуры. На Западе число адептов йоги также исчисляется миллионами. Вайшешика. Исходный текст даршаны — «Вайшешика-сутры» («ви-шеша» — «особенное»), приписываемые мудрецу Канаде (VI—V века до н. э.). Дальнейшее развитие идеи Канады получили в труде Прашастапады (IV век) «Падартха-дхарма-санграха» («Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам»). Для школы характерна последовательная и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленные проблемы. В центре внимания вайшешики — онтологические проблемы, трактуемые в материалистическом ключе У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов (категорий): • субстанция; • качество; • действие; • общность; • особенность; • присущность. Позднее была добавлена седьмая категория — отсутствие (небытие). Первые три категории существуют реально. Следующие три являются продуктами деятельности ума (категориями логики). Таким образом, в учении о бытии выделяются два пласта— космологический и рефлексивный. В познании главная роль отводилась категории «особенное» (давшей название учению), отражающей реальное разнообразие субстанций (обладающих качеством и действием). Вайшешика признает девять субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Даршана детально разрабатывает атомистическую теорию материи. Атомы первых четырех субстанций образуют все материальные объекты. Однако сами атомы не имеют протяжения — они вечны, неделимы и невидимы. Соединением атомов управляет мировая душа. Мир, существующий в пространстве, времени и эфире, периодически создается и разрушается вследствие постоянного движения атомов. По своему качеству атомы разделяются на четыре рода, в зависимости от происхождения, и порождают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение, обоняние. Ньяя. Основатель ньяи (метод, рассуждение, способ) — Го-тама, автор Ньяя-сутр (111—11 века до н. э.). Позднее исходные сутры были дополнены вторичными текстами, среди которых наиболее значительным считается комментарий Уддьотакары (VII век). В истории школы выделяются два этапа древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с буддистами В центре интересов школы — проблемы закономерностей мышления (методология и техника мышления, законы логики и т. п.). К заслугам ньяи относятся теория вывода и учение о формах силлогизма. В ньяе силлогизм, в отличие от древнегреческого, пятичленен: посылка, доказательство, иллюстрация, применение доказательства, заключение. Космологические установки ньяи в целом близки к позициям вайшешики: • существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы; • помимо атомов, существуют также души. Вселенная населена бесчисленным множеством душ, которые могут находиться в свободном состоянии или быть связанными с материальными атомами; • существует Бог как высшее регулирующее духовное начало, однако он не является создателем душ и атомов. Бог-управитель (Ишвара) лишь создает сочетания атомов, обеспечивает связь душ с атомами и разрывает эту связь. В гносеологии ньяики признают существование четырех типов простых актов познания: ощущение, вывод, аналогия и авторитетные свидетельства других людей. Ложное знание трактуется как принятие одного объекта за другой. Изучение индийских философских текстов без понимания основ ньяи затруднительно, поэтому с давних пор преподавание этой даршаны включено в систему традиционного образования в качестве одного из фундаментальных предметов, таких как грамматика. Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII веке логиком Гангешей. «Таттва-чинтамани» («Самоцвет категориального мышления») — его основной труд, посвященный методологии и технике дискурсивного мышления. Сходство вайшешики с ньяей в онтологии, теории познания и логике привели к слиянию даршан и появлению синкретической ньяя-вайшешики. Миманса. Миманса (или, точнее, пурва миманса— «первое исследование», «раннее исследование») изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Дарша-на основана на Миманса-сутрах Джаймини (IV—III века до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются труды Шабары (III век), Кумарилы Бхатты (VII—VIII века) и Прабхакары, его современника. Основатели мимансы утверждали, что Веды не могут считаться откровением в полном смысле слова, поскольку содержащиеся в них религиозные положения и философские идеи нуждаются в логическом обосновании. Более того, изучение священных книг, как и всякие другие способы получения знаний, отнюдь не являются гарантией достижения мокши — освобождения от сансарическо-го состояния. Мокша вообще не может быть достигнута на рациональной основе. Путь к освобождению — неукоснительное соблюдение дхармы, общественного и религиозного долга, а именно — выполнение обрядов и подчинение ограничениям и запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме может привести к мокше даже независимо от стремлений индивида. Как и санкхья, миманса признавала существование духовного и материального начал, однако, в отличие от санкхьи, уделяла философии значительно меньше внимания, чем религии, точнее — религиозности. Сложившись в период расцвета брахманизма («религии ритуалов»), миманса стала его саморефлексией и философским осмыслением. Веданта. Веданта — ведущая даршана брахманизма, базирующаяся на упанишадах. Создателем Веданты считается философ Бадараяна (около V века) — автор «Брахма-сутр» (религиозно-философских афоризмов), излагающих суть этой системы. В Тройственный канон веданты включены, помимо упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры (или Веданта-мутры) Бадаряны. В центре внимания философов-ведантистов — вопрос о соотношении Атмана и Брахмана. Исторически сложилось три направления веданты, каждое из которых отстаивало свое понимание этой проблемы. В рамках даршаны исследовались также проблема соотношения Брахмана и мира, пути освобождения от сансары и др. Веданта — наиболее мощное и самое авторитетное философское направление в индуизме, содержащее в себе базовые концепты индуистской философии. В позднее средневековье веданта постепенно вытеснила другие даршаны, интегрировав в себя некоторые положения санкхьи и йоги, и превратилась в общепринятую теологию индуизма. В период национальной борьбы за независимость веданта стала восприниматься как символ величия и духовного суверенитета индийской культуры. Ведантистская основа прослеживается в трудах Виве-кананды, Ауробиндо Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др. Адвайта-веданта Исторически первой школой веданты является адвай-та (недвойственная, или недуальная) веданта, созданная Гаудападой (VI век) и Шанкарой (VIII—IX века). Ее исходный принцип выражен афоризмом: «Брахман реален, мир нереален, душа суть то же самое, что Брахман». С точки зрения адвайта-веданты, Брахман представляет собой недвойственный Абсолют. Недвойственность означает, что Атман тождествен Брахману, совпадает с Брахманом. Их разделенность — кажущаяся. Человек не является носителем «индивидуального» духа, поскольку Атман есть Брахман. Разделенность мира на объект и субъект — иллюзия (майя), возникающая вследствие авидьи — трансцендентального неведения. Ведь на самом деле мира попросту... не существует. Реален лишь Брахман. Мудрец, постигший и переживший тождество Атмана и Брахмана через джня-ну (иррациональное интуитивное знание), освобождается от неведения и от сансарического плена. Вишиштадвайта-веданта Вишиштадвайта (ограниченно недвойственная) веданта, созданная во второй половине XI века. Рамануджей — это теистическое и персоналистическое учение, оспаривающее положения адвайта-веданты «по всем пунктам». С точки зрения Рамануджы: • Брахман есть личный Бог, творец и управитель мира, тождественный Вишну; • Атман не совпадает с Брахманом, но является его частью (таким образом, Брахман «больше» Атмана); • Вселенная и Бог соотносятся как тело и душа; майя не иллюзия, а проявление творческой созидательной силы Бога; • освобождение заключается не в переживании тождества «Я» и Бога, а в достижении их относительного единства посредством бхакти — всепоглощающей любви. Двайта-веданта Двайта-веданта (двойственная веданта) была изложена в XIII веке брахманом Мадхвой, который развивает концепцию Рамануджи и подвергает еще более радикальному пересмотру тезисы адвайта-веданты. Автор учения отвергает возможность даже относительного единосущия «Я» (души) и Брахмана, выступающего исключительно как личный Бог. Вслед за Рамануджей Мадхва признает наивысшую ценность бхакти и понимает мокшу как любовный союз души и Бога, подобный близости влюбленных. Помимо этих основных направлений веданты существовало множество промежуточных течений (системы Нимбар-ки, Валлабхи и др.), авторы которых исследовали тот же круг вопросов. В либерально-реформаторских направлениях индуизма XIX—XX веков (например, в «Обществе Брахмана» — «Брахмо самадж», созданном бенгальским ученым Рам-мохан Роем) предпринимались попытки использовать некоторые положения веданты для реформы индуизма. Предлагалось монотеизировать индуизм путем установления культа Брахмана как единого и единственного личного Бога — промыслителя и творца. В XX веке известный религиозный философ Ауробин-до Гхош предпринял попытку примирить три основных направления веданты на основе концепции эволюционизма. Неортодоксальные даршаны. Неортодоксальные даршаны отрицали тот свет, доктрины кармы, сансары и мокши, целесообразность жертвоприношений и т. д. Иными словами, они не признавали авторитет Вед. К числу такого рода «нигилистических» систем, популярных в древности и в средневековье, относится локаята. Возникновение локаяты связывают с мифическим мудрецом Брихаспати; отдельные атеистические и антиведийские выпады приписывают легендарному Чарваке (поэтому локаяту иногда называют также чарвака). Тексты школы утрачены. Все многообразие бытия локаята выводит из материальных причин. Физический мир, а также сознание, разум и органы чувств, согласно локаяте, состоят из четырех элементов: земли, огня воды и воздуха (некоторые тексты дополняют этот список эфиром). Элементы существуют вечно и являются неизменными. Свойства предметов зависят от того, из каких элементов они составлены, и в каких пропорциях эти элементы сочетаются. После смерти живого существа связь между элементами распадается, и они становятся частью неживой природы. Гносеология локаяты вытекает из ее онтологии: органы чувств могут воспринимать предметы постольку, поскольку и те, и другие состоят из одинаковых элементов («подобное познается подобным»). Этика локаяты ориентирована на гедонизм. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных. Наивный материализм локаяты, заставляющий ее приверженцев отрицать существование внечувственных и сверхчувственных объектов: бога, души, загробного мира — нередко становился поводом для насмешек со стороны оппонентов.
- Черт! Это было позором, но необходимо было признать, что Грегори проспал, как какой-нибудь студент. Собравшись на скорую руку он махнул рукой на свою бороду, именно бороду, поскольку такое назвать щетиной было невозможно. Домчавшись до института, и при этом нарушая все мыслимые и немыслимые законы не только дорожного движения, но и притяжения, он влетел в аудиторию, уже начинающими скучать учениками. - Ну что, - он кинул шлем на стол, тяжело душа и растегивая курту. - Пока я, готовлюсь вам дать новую тему, сразу хочу проблагодарить всех за замечательные доклады. Вы оправдали мои надежды, - он снял куртку, под которой оказалась красная футболка с символикой какого-то местого футбольного клуба, - а значит последующую работу мы продолжим в подобном же ключе. Ну, а сегодня, просто лекция. На доске сразу же появилась ровно написанная тема "Античная Философия". Грегори шумно выдохнул и улыбнувшись ученикам начал занятие.
- Термин "античная философия" объединяет в себе философию древних грегов и древних римлян, зародившуюся в шестом веке до нашей эры и просуществовавшую до шестого века уже нашей эры. При всем разнообразии как отдельных периодов в развитии античной философии, так и школ, направлений в рамках этих периодов, все исследователи склоняются к некоторому существенному единству античной философии как определенному историческому способу философствования. Итак, каковы ж черты, определяюще сущность античной философии и ее свообразие. Первое - космоцентризм. Теоретическую основу составляет диалектика идеи и материи, разрабатываемая в виде чуувственно-материального космоса, движимого космической душой, управляемого также космическим умом и создаваемого сверхдушевным и сверхумственным единством. Прицип, согласно которому бытие в конечном счете представляет собой единство, несмотря на множественность существующих вещей, является исходным приципом эллинского мышления, и именно он приводит к понятию космоса как гармонической взаимосвязи существующих вещей. В общем, предмет античной философии - познание космоса, природы в ее структурности, в том числе и человека как его неотъемлемой части, при этом с самых начал греческой философии природа - это предмет мысли, а не сила, тяготеющая умом. Сразу обговорю чтобы вы не путались опять в новых понятиях. Под космосом понимается все, все что вас окружает, то где вы находитесь, это пространство, и оно не ограничивается только лишь пространственностью, она включает в себя все предметы и силы. В сущности, переводя на более понятный язык, можете поставить знак равенства между словами космос и мир. Но продолжим... Второе - возникновение античной философии связано с преодолением мифологии как формы родового знания. Древнегреческая мифология как мировоззренческая форма родового общества проходит сложный путь от образа ритуального действия и мышления через устные сказания и предания до гомеровского эпоса и гесиодовской "Теогонии". Греческие мифы - продукты эпической поэзии - отразили в яркой символической форме как эпохальные социальные изменения, такие как переход от матриархата к патриархату, от полигамии к моногамии, так и память о родстве, необходимом единстве человека и природы. Эра антропоморфных олимпийских богов символизирует гармонизацию космоса. Это поределило художественное понимание космоса в античной философии как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма. Третье - вся античная философия строится на приципе объективизма. Прасимволом античной культуры, по выражению Шпенглера, является отдельное материальное тело. Античная Вселенная, космос, хорошо упорядоченное множество всех близних и вполне обозримых вещей замыкается телесным небосводом. Большего не существует. Наша потребность - мыслить за пределами это оболочки некое новое пространство - полностью отсутствовала в антчиной философии. Подлинной формой необходимого единства, а потому и совершенства, является сферическая форма. Таким образом, творец мира не только соблюдает принцип необходимого единства, но должен создать мир сферическим, подчиняясь объективным законам космоса. Душа и ум характеризуются в первую очередь как объективно-космические силы, а человеческие душа и ум есть слабое отражение их объективного аналога. Субъект никогда не ставится выше объекта. Более того: человек есть микрокосм, все космические силы и стихии проходят сквозь него и в нем воплощаются. В идее внутренней соотнесенности микрокосма и макрокосма, характерной для античной философии, доминирует направленность от Вселенной к человеку, то есть эстетический аспект космологии. Основным методом познания которого является интеллектуальное созерцание целого как целого. Четвертое - античная философия пантеистична.Космос для нее абсолютен, божественен, а отдельные боги -лишь приципы действия разнообразных сторон космоса или природы. Даже в развитых вариантах космогонических теорий, античности боги не творят мир из ничего, а всего лишь придают ему форму, причем с согласия и при участии природной необходимости. Мировоззренческий аспект античной философии характеризуется рядом формул. Вот основные из них - "Из ничего не может возникнуть нечто", "подобное стремится к подобному и познается подобным", "время - подвижный образ вечности", то есть оно циклично. Что пишет об этом известный русский философ Гаспаров: "Греки представляли себе время двужищимся на одном месте - как звездный небосвод, который вращается над миром тысячу лет после нас.. Греки не вели летоисчесления по олимпиадам, они не вели вообще никакого летоисчисления.Годы рассыпаны пестрой неподвижной россыпью". Вот. Человек же рассматривается не как уникальная личность, а как некий идеализированный тип - человек разумный. Личность - онтологически невозможное понятие в античной философии: в платонизме душа, обеспечивающая преемственность человеческого существования, не находится в неразрывной связи с индивидуальным человеком и может быть соединена с любым другим, даже нечеловеческим телом; в аристотелизме человек является конкретной индивидуальностью, но с наступлением смерти она разрушается полностью и окончательно. Судьба в античной философии есть выражение космической необходимости применительно к человеку. А поскольку античный человек не знает ни начальных причин своего происхождения, ни своих конечных целей, он решает действовать. невзирая на предначертанность судьбы, как герой. Конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчивостью наступил в осевое время в результате борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия и возникает в Древней Греции как попытка разгадать тайну мифа, тайну его вышей объективности. Важным условием являлось становление полисной формы общественной жизни. Как показал Вернан в своей работе "Происхождение древнегреческой мысли", становление полиса создало предпосылку личной свободы человека, полную открытость всех проявлений общественной и духовной жизни, замену иерархических отношений гносподства и подчинения новым типом общественной связи, основанным на симметрии и взаимности отношений между подобными или равными гражданами, отказ от жестких традиционных норм поведения индивидуума, становление рационально-философского образа мышления. Тематику всей античной философии составляют проблемы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого, общего и единичного, ума и души, души и тела.
Далее, в историко-философской науке существуют различные периодизации античной философии, каждая из которых вносит дополнительный трих в общую картину. Один из крупнейших немецких историков философии Виндельбанд выделял два отличных по культурному фону и духовным стремлениям периода античной философии. Первая, греческая философия, созданная на основе замкнутой национальной культуры и стремящаяся к чистому познанию; и вторая, эллинистическо-римская, развивавшася на почве мировой культуры того времени с стремившаяся к наилучшему устройству жизни людей, то есть к практическому результату. Но есть и другие мнения. Критерием выделения периодов в концепции известного знатока античности российского философа Трубецкого являются главные фигуры античной философии. Первый период - до Сократа; второй - от Сократа до Аристотеля; третий - после Аристотеля. Отсюда, кстати, происходит термин "досократики", который часто используется в подобного рода литературе. Наииболее подробная периодизация истории античной философии была предложена другим российским философом и психологом Челпановым. Здесь критерий для выделения пяти перирдов античной философии - смена объекта и задач философии. Первый период - натурфилософский, или космологический, характеризуется преимущественным интересом к проблемам "физиса" и космоса, поиском субстанционального начала всех вещей. Второй период - антропологический, делает главным предметом своего исследования человека, пытаясь определить его сущность. Третий - систематический характеризуется открытием сверхчувственнного и категориальной диалектикой Платона и Аристотеля, давших формулировки основным философским проблемам. Четвертый - этический, связан с пониманием философии прежде всего как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни. И, пятый, - религиозный, выделяет в качестве главного объекта философии познание Божественного.
Итак, рассмотрит каждый из предложенных периодов отдельно. Сегодня разберем с вами натурфилософия, антропологический период и заостри внимание на этических школах.
Натурофилософский период представлен ионийскими философами - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит из Эфеса, и италийскими - элеаты и пифагорейцы. К нему также можно причислить Анаксагора, Эмпедокла и Демокрита. Ионийские философы вошли в историю философии под именем "физиков" или "фисиологов", то есть мыслителей, воспринимающих мир, природу космос как живое и самодвижущееся целое. Основная оппозиция данного периода - противостояние учений Греаклита Эфесского и философов элейской школы Парменида и Зенона. Гераклит приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о скрытой гармонии мира как внутренем тождестве противоположностей. Первоначалом всего Гераклит считал самую активную из стихий - огонь. Огонь выступает у него и как субстанциональное начало, и как эсхатологическое, и как Логос. Понять Логос можно только разумом, но не чувственным восприятием. Человек познавший Лого, умеет раскрывать во множественности единое. Видимый нами чувственно-конкретный пласт бытия не есть вечная сущность, но и не призрак, он - не прочное бытие, но и не мимолетное видение в головах людей, а игра огня с самим собой; только в этом смысле многое есть одно, все - едино. В противоположность Гераклиту Паменид учил, что есть только бытие. Оно неподвижно, вечно, келокупно, то есть не имеет частей, сфероподобно и, следовательно, совершенно. Небытия нет. Множественность, изменчивость мира, о которой говорят наши чувства - заблуждение. Вывод о единственности и неподвижности бытия он делает, исходя из предположения, что высший критерий бытия - способность разума образовывать понятия, мыслить бытие. Бытие и мысль о бытиии тождественны. Основными характеристиками бытия он провозглашает неподвижность, неизменность, отсутствие генезиса. Его ученик Зенон доказывал тезис о единственности бытия путем обнаружения внутренних противоречий в аргументации противников. Итак, по мнению элеатов, множественность и движение не обладают реальностью. Напротив, для Гераклита изменчивость, активность характеризуют саму суть бытия. Есть ли нечто посредствующее между единым, данным уму, и множественной действительностью, открываемой чувственным опытом? На такое посредствующее начало указала пифагорейская философия, рассмотрев числа и их соотношения как первопричину бытия. Если милетская школа давала ответ на вопрос о материальной причине сущего, а элейская и пифагорейская пытались решить вопрос об идеальной форме существующего, то последние философы космологического периода стремятся ответить на вопрос о причине движения. При этом все они исходят как из бесспорно установленной истиный из положения элейцев о том, что истинно сущее бытие не может ни возникнуть, ни погибнуть. Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический процесс, в котором попеременно берут верх то Любовь, то Вражда. Анаксагор предполагал число материальных элементов бесконечным, а силой, приводящей их в движение и упорядочивающих их, - Ум, или Нус. В отличие от предшествующих мыслителей атомисты - Левкипп и Демокрит - предприняли попытку создания системы, объясняющей мир и разрешающей основные проблемы, поставленные философией данного периода. В качестве первоначал всего сущего атомисты вводят два новых понятия: неделимые атомы и пустота. Это позволяло разрешить проблему противоречия между единым и многим. С одной стороны, атом неизменен, неделим, неуничтожим, с другой - атомов бесконечное множество, и пустота является условием существования этой множественности. Мир и все вещи, существующие в нем, включая душу человека, есть соединение различных по форме, величине и положению атомов. Другая особенность философии - попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По Демокриту, все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости, то есть имеет свою необходимую причину.
Антропологический или гуманистический период связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ. Во всей истории греческой философии нет более спорного явления чем софисты. Первоначально слово "софист" называли мудреца, посвятившего жизнь высшей, умственной деятельности. Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин "софистика" приобретает негативный смысл, обозначая рассуждение, сознательно вводящее в заблуждение, а софистом стали называть мыслителя, пользующегося умением рассуждать для доказательства того, что угодно ему, независимо от истинности доказываемого. Ничего не напоминает? Правильно - наши дорогие кровопийцы адвокаты. Софисты и Сократ жили в бурную эпоху греческой истории, начавшейся после успешной войны Эллады с персами. Исторяи Греции этого периода характеризуется острой политической борьбой внутри полисов, государственными переворотами. Аристокративеские формы правления сменяются демократическими, демократия порой перерождается в олигархию и тиранию. Общественная жизнь усложняется и становится содержанием повседневности, она выносится на городскую площадь, в народное собрание, в суд. Время треьбует новых идей, новых знаний; умения разбираться в психологии, аргументировать, доказывать, умения правильно мыслить и правильно говорить. Именно софистты и Сократ сместили философскую рефлексию апнтичности с проблематики физики и космоса на пробелму человека и его жизни как члена общества, противопоставив существующее по природе и существующее по установлению. Как филосовское течение софистика неоднородна. Для нас с вами наибольший интерес представляет деятельность старшей группы софистов - Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. Учение Протагора - это крайний вывод из посылок философии Гераклита. Знаменитое положение Протагора гласит - человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют. Речь идет об относительности всего существующего, в то числе истины и знания. Ощущение, считал Протагор, не может ошибаться, показывая нас, какое состояние лучше, а какое хуже. Однако "лучше" или "хуже" вовсе не значит, что одно истина, а другое нет. Мерзнующего надо согреть, больного - вылечить. Таков рецепт Протагора. Словом, говоря об истинности ощущений, Протагор переводит проблему в практическую сферу; в этом достоинство его философской установки. Еще одно его высказывание - "Все есть и не есть, все подлежит противоположным утверждениям, все сказывается обо всем и ничто ни о чем". Протагор приходит к релятивизму - учению об относительности и условности человеческого познания. Подобно Протагору, Горгий также делает крайние выводы, но уже из учения элеатов. Приняв их доказательства против множественности, движения и возникновения сущего, Горгий не согласился с выводом о единтсве, неизменности и вечности бытия. Тем самым он приходит к нигилистическому положению о том, что все суждения в равной степени ложны. Мы хотим познать сущее мыслью и выразить его словом, однако сущее не совпадает ни с мыслью, ни со словом, поэтому его невозможно ни познать, ни выразить, ни объяснить кому-либо. Следовательно, объективной истины не существует, а есть лишь разноообразные мнения. А человек - мера не только вещей, но и мнений. Можно убеждать всех во всем, и нет для человека более высокого искусства, чем искусство убеждать, а слово -главное средство убеждения. Отсюда - интерес софистики к языку, риторике. Философсвкое знание интересует софистоф лишь как средство достижения своих целей, они больше заняты логикой спора и обоснования, чем содержанием учений. Этим определяется специфика философствования софистов. Отрицание объективной истины, абсолютных моральных ценностей поставило софистику на грань, где философия перестает существовать. Сосственно философской остается только форма - содержание исчезает. Древняя досократовская философия пала. Вопросы столь остро поставленные софистами разрешил Сократ. В эпоху колебания нравственных, религиозных и политических принципов он указала на человеческое самопопзнание как источник всякого истинного знания и философии. Именно в сфере человеческого духа, в нравственной области Сократ начал поиски знания - всеобщего, объективного, безусловного, не зависящего от показаний чувств, внешнего авторитета или произвольного рассуждения. Что есть сущность человека? - вот проблема, которая мучает Сократа. И мыслитель открывает душу, то есть разум и нравственно-ориентированное поведение человека, как то, что составляает сущность, отличающую его от всех других живых существ. При этом Сократ считает знание добра не только необходимым, но и достаточным условием нравственного действия. Если человек знает, что есть добро, то и действие его будет истинным и добрым. Добродетель, по Сократу, состоит в знании добра и действии соостветственно этому знанию. Эо положение дает основание считать этику Сократа рационалистической. Чтобы достичь знания добра, утверждал мыслитель, необходимо прежде всего отрешится от мнимого знания, осознать свое собственное незнание, другими словами, подвергнуть традиционные ценности суду разума. Разоблачение ложной мудрости, освобождение от иллюзорного знания - задача жизни Сократа. Отсюда - диалектика как метод прежде всего этический, направленный на воспитание души, на осознание человеком подлинного смысла своего существования, и только затем - метод логический и гносеологический. Диалектика Сократа построена в форме диалога, включающего в себя иронию и майевтику, а по содержанию - индукцию и определения. Ирония состоит в том, что любое утверждение собеседника поданое как безусловно истинное, Сократ принимает как таковое, а затем, выводя через вопросы все следствия этого утверждения, раскрывает противоречия между формальной всеобщностью утверждения и относительностью его содержания. Завершается ирония выводом - "Я знаю, что ничего не знаю". С иронией связана индукция, то есть рассмотрение различных мнений, как попытка найти путь, ведущий к пониманию самим человеком общего, истинного смысла понятия: определение прекрасного как такогового - истины, ради которой шел спор. По Сократу, истинное знание не может быть передано одинм человеком другом, его можеть родить только са человек, а миссия Сократа - лишь помочь духовному рождению мысли. Сократические школы - это группы философов, более или менее цельные в своих установках и ссылавшиеся на Сократа как на своего учителя. Они существуеют на протяжении всего четвертого века и частично затрагивают эллинистическую эпоху, оказав влияние на формирование стоицизма и скептицизма. Это киники, киренаики, мегарики. Однако, хотя все они пользовались некоторыми идеями Сократа, решая их софистическими средствами, отношение их к собственно сократовскому учению можно назвать, весьма и весьма косвенным. Основателем кинической школы был Антисфен, ученик Горгия, а затем Сократа. Наиболее яркий проповедник кинизма - Диоген. Философию киники считали жизненной мудростью. Лишь та философия, которая врачует душу человека, имеет право на существование. Подлинное благо человека - его внутренняя свобода, воздержание от наслаждений и нечувствительность к стараднию. Только природа определяет минимум благ, необходимых человеку для жизни. Все существующее "по обычаю" уводит человека в сторону от истинного счастья. Антитеза природы и культуры, отвержение значимости общего - центральные идет кинического учения, неоднократно воспроизводившиеся в различных формах в истории философии. Основателем школы киренаиков был Аристипп. Прицип удовольствия лежал в основе их практической философии, отсюда произошло название их этической концепции - гедонизм. В то же время мудрец, стремясь к удовольствию, будет господствовать над жизненными благами, а не находиться у них в плену. Он должен быть полностью свободным от внешних благ и волнений мира. У гегесия развитие этого тезиса приводит к самоотрицанию гедонизма. Так как достичь совершенного счастья невозможно, то жизнь не имеет смысла. Гегесий получил прозвище "убеждающий умирать". Основателем мегарской школы был Евклид. Утверждая ценность общего, мегарики исследовали множественность имен единого сущего. Это привело их к открытию логических противоречий в мышлении - знаменитых логических или семантических парадоксов. Исследование и разрешение этих парадоксов способствовало совершенствованию способов аргументации, стимулировало развитие логики.
Этический период в развитии приходится на эпоху эллинизма. Это эпоха продлилась около трех веков, начиная от имперских завоеваний Александра Македонского и заканчивая подчинением Риму последнего свободного эллинистического государства Египта. Наиболее важный политический признак эпохи - крушение греческого полиса и создание огромных военно-монархических объединений - империй. В 147 году до нашей эры Греци потеряла независимость, став римской провинцией. Роль культурных центров начинают играть центры крупнейших эллинистических монархий - Александрия, Атиохия, Пергам и Рим. Эллинская культура, отстаивающая свою чистоту от "варваров", переросла в эллинистическую, ассимилировавшую традциии и верования огромного района Средиземноморья, Ближнего Востока, Северной Африки. Тождество человека и гражданина, характерное для античного полиса и античной философии, было нарушено. Появился субъект нового типа - осознающий себя как нечто отличное от общества, государства. При этом социально-историческая действительность, с одной стороный, требовала универсального развития этого субъекта, с другой - человек находился в постоянном антагонизме с военно-монархической организацией и нуждался в создании своего индивидуального, внутреннего мира. Противоречие между универсализмом и индивидуализмом пронизывает всю эллинистическую эпоху. Философия по-прежнему рассматривает чувственно-материальный космос, но не как объект, которому надо дать объяснение, а как колоссальный мировой субъект, который дает это объяснение. Метафизика как философия по преимуществу уступает место этике, главным вопросом философии этого периода становится не то, что есть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся. Философия все больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом сходный все три основных философских направления эпохи раннего эллинизма - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Эпикуреизм как философская школа просуществовал с четвертого века до нашей эры вплоть до четвертого уже нашей. Его главные представители - Эпикур и Тит Лукреций Кар - в качестве метафизической основы своего этического учения использовали идеи древнегреческого атомизма, внеся радикальные изменения в понимание природы атомов: атомы могут произвольно отклоняться от траектории своего движения в любой точке пространства и в любой момент времени. Теория самоотклонения атомов, освобождая место случайности в космосе, делала возожной свободу человека в этике. Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понимания. Часто его рассматривали как теорию, обосновывающую стремление к чувственному удовольствию как вышей цели. На самом деле удовольствие, о котором говорили жпикурейцы, было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия. Для Эпикура философия есть деятельность, которая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни. Последняя понимается, как свобода от телесных страданий и душевных тревог. Духовные наслаждения при этом ценятся выше телесных. Главные препятствия на пути достижения счастья - вера человека в бессмертие и веро во влияние бого на человеческую жизнь. Эпикуреизм доказывал, что смерть вообще не касается человека, а непричастность богов людским делам оригинально доказывал наличием зла в мире. Характерен для эпикурецев отказ от участия в политической жизни общества. Лишь обращаясь к самому себе и друзьям, можно обрести покой и душевное счастье. Эпикурейский идеал мудреца - это человек, обладающий непоколебимым душевным покоем и счастьем, являющийся хозяином самому себе, его счастье настолько полно, что питаясь лишь хлебом и водой, он не станет завидовать самому Зевсу. Стоицизм выступил как серьезный противник эпикуреизма, критикуя, прежде всего, два его основных положения: сведения мира и человека к набору атомов и отждествление блага и удовольствия. Как и у эпикурейцев, ведущее место в системе стоической философии занимает этика, но опиратеся она не только на физику, но и на логику. Множеству атомов Эпикура стоики противопоставляли космос как единый, целостный, одушевленный телесный организм, подчиняющийся неумолимым законам Логоса. Учение о мироправящем Логосе и о периодическом воспламенении мира стоики почерпнули у Гераклита. Душу космоса как живого существа составяел пневма, разлитая по всем органам и связывающая мир в единое целое. Различие качеств отдельных вещей зависит от степени напряжения пневмы. Человек - неотъемлимая часть космического целого, и его жизнь предопределена наобходимыми законами целого или судьбой. Таким образом логическое следование отождествляется у стоиков с физической причинностью. Это приводит к отрицанию случайности и фатализму. Добробедетель для стоиков состоит в подчинении вселенскому закону, управлящему миром: жить надо ради и во имя целого. Скептицизм - третье главное философское направление. Исходя из положений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия внем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а следовательно и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях - воздержание от суждений как средство достижения атараксии - невозмутимости по отношению ко всему внешнему. Но так как в состоянии абсолютного молчания и бездействия жить практически невозмонжно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознава, что такое поведение не основано на каком-либо твердом убеждении.
На этой веселой ноте я заканчиваю. Что ж, увидимся на следующим занятии. Всем спасибо, все свободны.
Сообщений: 691
Другие персонажи: ..ну что ты смотришь, деточка моя? (иронично)
Репутация:
5
Фото:
Отправлено: 13.04.09 00:37. Заголовок: Весна как ничто иное..
Лекция 4.
Весна как ничто иное вслеяет в душу гармонию и тихое блаженство радости. Можно ли юыло это применить к Сюарту? Кто знает. В конце концов, у него тоже есть чувства, он тоже отчасти человек. Оставалось только взять лупу и найти эту часть сейчас, когда граница между ним и его внутреннем зверем стерта окончательно. Холокост дождался пока аудитория заполнится не спешившими на занятие учениками. В конце концов, он мог их понять. В такую прекрасную погоду лучше гулять с любимыми людьми или друзьями, наслаждаться жизнью, а не просиживать последние штаны в неуютной аудитории и слушать о древних. - Приветствую, тааак на чем мы с вами остановились, - он перелестнул пару страниц своих собственных записей, словно ища необходимую тему, но это было лишни. Он прекрасно помнил, что им осталось разобрать, и прекрасно знал, что много вопросов он с ними разобрать уже не сможет. Хотя... Нет, настрой на лучшее и только - вот что ему было необходимо. - Ну-с, продолжим.
Итак, мы с вами разобрали школы этического периода антчиной философии. А теперь я задам вам вопрос, на который необязательно отвечать. Как вы думаете рано или поздно, спустя многочисленные исследования к чему приходит человек, прежде чем добьется для себя определенного результата? Правильно, он суммирует все что знает, все что пережил, весь опыт и все знания, и благодаря им находит верное решение любой проблемы или ... или вопроса. Поскольку в пределах этического периода в развитии античной философии ни эпикуреизму, ни скептицизму, ни стоицизму не удалось разрешить главного противоречия, присущего своей культурной эпоху, необходим был новый философский синтез, нацеленный на создание монистической системы, объединяющий посредством самосознающего бытия, которое есть само для себя и объект, и субъект, всю космическую действительность. акой философский синтез преодолевший субъектно-объектную провоположность, был осуществлен в неоплатонизме в последний период античной философии. Неоплатонизм систематизировал платоновские идеи, дополнив их идеями стоицизма, аристотелизма, неопофигареизма. Основателем течения был Плотин. Его труд "Эннеады" получил большой резонанс. Абсолютным певоначалом бытия, с точки зрения неоплатонизма, является Единое, которое невыразимо в силу своего бесконечного богатства и полноты; к нему не может относиться ничто из области конечного. Убедится в бытии Единого возможно только на пути апофатической, т.е. отрицающей, теологии. Единое не есть ни бытие, ни мысль, ни жизнь. Это - Сверх-бытие, Сверх-мысль, Сверх-жизнь. Единое есть благо, которое само себя творит, самопродуцирующаяся активность. Объясняя происхождение всего сущего из Единого, Плотин прибегает к образу света, совещающего все вокруг себя, извечного источника эманации, посредством которой возникают все менее совершенные и все более множественные сферы бытия. Прдуцируя все сущее, Единое ничего не утрачивает. Процесс происходит вне времени. Единое свободно создает самого себя в бесконечной потенции, продуцируя также отличное от себя. Вторая ипостась Единого - Ум, или Дух, само себя мыслящее мышление, которое содержит в себе, как свое собственно достояние, множественный мир платоновских идей. Обращенный к Единому Ум един. Отвращенный от Единого Ум множественен. Мысля свое содержание - идеи, Ум одновременно и творит их. Третья ипостась Единого - Душа. Ее отличие от Единого и Ума в том, что она существует во времени. Непосредственно мировая Душа происходит от Ума, осопредованно - от Единого. Душа имеет две стороны: верхняя обращена к Уму, нижняя - к чувственному, феноменальному миру, выступая источником движения и порождения конкретных единичных вещей. Материя есть тьма, результат угасания свечения Единого. Материя в неоплатонизме - источник зла, но, такак она не является самостоятельным началом, так и зло - это всего лишь недостаток должного быть добра. Все сущее, в свою очередь, стремится к Единому, но наиболее сосознанно это стремление проявляется у человека, душа которого в состоянии экстаза способна отделиться от тела и слиться с Единым как с Богом. Неоплатоническое учение о триединстве Единого, Ума и Души, о мистическом постижении Единого, а также рассмотрение зла как недостатка добра оказали существенное влияние на формирование некоторых догматов христианства в учениях "отцов церкви", как западных, так и восточных. При всех различиях неоплатонизма и христианства и даже их враждебности в определенные исторические периоды главное у них было общим - учение о существовании высшего мира, имеющего абсолютный приоритет перед низшим. В неаплатонизме античная философия приходит к преодолению субъект-объектной антиномии за счет возврата к мифу - мифу о трансцендентном, сверхразумном Едином, которое постижимо лишь мистически. Именно этот аспект неоплатонизма оказал наибольшее влияние на развитие западноевропейской философии в различные эпохи. Но об этом мы будем говорить позже. А пока, обозначим на этой веселой ноте философа, которого можно назвать перым философом Запада с большой буквы "Ф".
Чаще всего им называют вообще первого древнегреческого философа Фалеса из Милета. Его философское учение можно свести к положению "все - из воды, и все разрешается в воду". Это суждение является философским, так как оно - первое - противоречит чувственной достоверности; второе - трактует воду не только как генетическое, но и как субстанциональное начало, сущность и основу всего: третье - содержит в себе возможность понять мир на основе одного исходного приниципа, и четвертое - высказывает несто о происхождении вещей без иносказаний и притч, характерных для мифологического мышления. Суждение о том, что все существующее есть в сущности единое материальное начало, делает Фалеса первым греческим философом. Такое объяснение исходит из представления о возникновении философии как результате борьбы Логоса против мифа. Продолжение этой борьбы мы находим у друга и ученика Фалеса Анаксимандра, автора первого прозаического произведения на греческом языке "О природе". Анаксимандр считает первоначалом, лежащим в основе сущего, апейрон или беспредельное. Апейрон характеризуется качественной и колическвенной неопределнностью. Но, в отличие от Фалеса, Анаксимандр пытается ответить на вопрос, каким образом из первоначала происходят вещи. Возникновение космоса из апейрона есть процесс утраты апейроном неопределенности через возникновение стихий или элементов мира и их постоянного взаимодействия. Обратный процесс -утрата вещами своей определенности происходит в силу стремления отдельных элементов расширить свои пределы, нарушить меру, стать всем, что ведет к апейронизации космоса. Наиболее важен вывод Анаксимандра о том, что есть справедливость, или естественный закон, восстанавлювающий равновесие стихий. Но, другие исследователи предлагают считать первым греческим философом, а соответсвенно и первым философом Запада Пифагора. Основанием для подобной оценки служит представление об этическом характере философского знания. Именно у Пифагора философия впервые получает свое имя - любовь к мудрости и свой статус - быть соединением материального, логического и нравственного начал. Философ - не мудрец и не просто ученый, а ученый стремящийся к мудрости. Моральная установка Пифагора отличается от моральной установки Гераклита, и именно она делает его первым философом. Гераклит считает божественную истину недоступной лишь для толпы, но не для аристократического ума. Поэтому считает для себя возможным пророчествовать, т.е. говорить как бы от лица самой божественной истины. Пифагор же считает, что истина доступна только Богу, а человек модет лишь стремится к ней. Для этого он должен заботится о своей душе, нравственности, быть самокритичным и рефлексивным. Математическое знание, по Пифагору, не самоценно, оно лишь наиболее подоходящая форма для символического изображения божественных тайн. С этим все. Следующий вопрос...ах, да, да, вот как раз тоже, противопоставление, потом вам пригодится тоже. Специфика материализма и идеализма друних греков, - Грегори отложил пару листов, бегло взглянул на них, а затем продолжил: Оппозиция материализма и идеализма в друвнегреческой философии представлена именами Демокрита и Платона. Древнегреческий материализм выступал в кго натурофилософской форме. Предметным аналогом материи в античной философии является вещество. Матери как субстанция отождествлялась философами натурфилософского периода с то или иной "стихией", с тем или иным первовеществом; вода у Фалеса, огонь у Гераклита, воздух у Анаксимена и прочие. Подобная трактовка материи порождала ряд трудностей. Материя должна быть связана с миром вещей, но одновременно вести существование, независимое от вещей, иначе она не будет субстанцией. Кроме того. материя-первовещество должна объяснить изменчивость мира. Для ответа на этот вопрос древние одушевили и оживили материю: материя - это еще и живое космическое поле. Взгляд на жизнь как неотъемлимое свойство материи получил название гилозоизма. Все античные философы-материалисты считали, что первовещество можно постичь только умом, а не чувствами. Так, творей самой развитой материалистической системы Древней Греции Демокрит считает, что мир и все вещи, существующие в нем, включая душу человека, есть соединение различных по форме, величине и положению атомов. Атомы - неделимы, вечны, неизменны и постигаются умом, а не чувствами. Другая особенность философии атомистов - попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По Демокриту, все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости, т.е. все имеет свою необходимую причину. По многочисленным свидетельствам друних, Демокрит отрицал существование случайности, которая трактовалась им как результат незнания. Античный идеализм также имеет свою специфику, связанную с тем, что прасимволом античной культуры является отдельное материальное тело. Идея по-гречески означает нечто видимое, имеющее доступные взгляду очертания. Платоновские идеи, в которых обобщена вся космическая жизнь, мысляться не отвлеченно и асбтрактно, а материально и телесно. Но увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Как античный идеалист, Платон выше всего ценит красоту живого материального космоса, являющегося как отпечатком вечной красоты мира идей. Платоновские идеи - это образцы, эталоны, по которым создана вся природа, а не просто общее понятие о смысле предмета. Интеллектуальное созерцание как основной метод античной философии и художественное понимание космоса определили античную специфику и материализма, и идеализма. Но остановимся на философии Платоне подробнее. Реальность идеального, сверхчувственного - великое открытие Платона, определившее пути развития западноевропейской философии вплость до наших дней. Центральным в философской системе Платона является учение о мире идей, или эйдосов. Оно разрабатывалось Платоном в течении всей его жизни в его диалогах. Платоновский мир идей - умопостигаемый, внепространственный и вневременной, существующий вечно, неизменный. Он представляет собой сложную иерархическую упорядоченную целостность, которую венчает, объединяет и завершает идея Блага. Все идеи причастны Благу, поэтому они - благие. Чтобы лучше объяснить это, Платон сравнивает Благо с Солнцем, освеющим и согревающим телесные вещи. Платоновские идеи - это образцы, эталоны, по которым создана вся природа, это причины или источник бытия вещей, их свойств и отношений, это идеалы, цели, к которым стремится все существующее, это общие понятия о смысле, сущности предмета. Переосмыслив предшевствовшую ему философскую традицию, Платон увидел в основе космоса три разнородных начала - это Бог, идеи и материя. Схема его замысла: Бог - демиург, имея материю - хору, и эйдосу - идеи, создает чувственно-конкретный космос, придавая ему совершенную, сферическую форму. Посредником между миром вечно тождественных идей и видимым миром становления в учении Платона выступает мировая душаю Она объединяет мир идей и мир вещей, в том числе и человека. Деша мира заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. Она является источником разума в душе человека, что делает возможным познание интеллигибельного мира, мира идей. В целом она обеспечивает целесообразность и закономерность космического строя. Душа мира творится Демиургом из тождественного, иного и сущности. По принципу симпатии тождественное соответствует идеям, иное - материи, а вещам соотвествует смесь тождесвенного и иного. При этом статусом подлинного бытия Платон наделает мир идей, материя же в силу ее бескачественности и пассивности объявляется небытием, а мир чувственно-конкретных вещей - миром вечного становления. Он подлинно существует в той степени, в какой в нем воплощаются идеи. Он несовершенен, поскольку несовершенен материал, послуживший для его создания, и поскольку он существует во времени. Время, по Платону, творится вместе с космосом, оно есть движущееся подобие вечности. Теория познания Платона неразрывно связана с его онтологией. Предметом истинного познания может выступать только нечто общее, универсальное, т.е. мир идей. Чувственно-конкретный мир, хотя и воспринимается человеком, может быть лишь объектом мнения или представления, т.к. единичные вещи обладают лишь относительным существованием. Знание не является результатом чувственных восприятий, скорей оно - предшествующее им условие. Между вещами существуют общие отношения тождества, различия, сходства, величины, единства, множества. Человеческая душа обладает способностью непосредственного усмотрения этих общих начал. Таким образом, знание есть результат духовного созерцания или припоминания. Теория познания как припоминания связана в учении Платона с понятием метемпсихоза, учением о переселении душ. Душа, пребывая в мире идей, непосредственно запечатливает их. Потом, попада в тело, она забывает об увиденном. Но, находясь уже среди чувственно-конкретных вещей, она начинает припоминать виденное ранее. Истинное знание имеет основание в самом себе и поэтому не может быть усвоено внешним, догматическим образом. Способом пробуждения к припоминанию является диалектическая беседа - рассуждение. Платон дели познание на мнение и истиенное знание. В свою очередь, мнение или докса, подразделяется им на воображение и верование. Истинное же знание, эпистема, вклбючает в себя знание рассудочное, опосредованное, дискурсивное, и интуитивное, беспердпосылочное знание, чистое созерцание, учсмотрение разумом мира идей непосредственным образом. Итак, по Платону, ноэзис - высшая ступень познания истины, она доступна лишь мудрецам, прошедшим этапы посвящения. Мифы, которыми изобилуют диалоги Платона, слежат средством наведения посвященых на рождение в себе этого знания. Философия Платона -вечный поиск истины, она принципиально асистематична и антидогматична, а сила его поэтического дарования придает этому поиску эстетическую значимость. Философствование - это абсолютно свободная деятельность, взрывающая "окончательность" результатов научного познания, самокритичная. Только человек стремящийся к добродетели, движимый любовью к прекрасному может стать философом. При рассмотрении взглядом Платона на человека, общество, государство необходимо учитывать своеобразие античной философии, трактующей человека как часть космоса, неотделимую от негои несущую в себе его основные характеристики. В учении Платона структура человечсекой души изоморфна структуре государства и космоса в целом. Миру идей, душе мира и телу мира как основным элементам структуры космоса соотвествуют в государстве три сословия свободных граждан: правители, воины, дельцы. В душе каждого человека соответственно выделяются три части: разумная, яростная и вожделеющая. Каждой части души, как и каждому сословию в идеальном государстве, должны быть присущи свои добродетели: разумной - мудрость, яростной - мужество, вожделеющей - умеренность. Общая добродетель, гармонически объединяющая все перечиленные - справедливость. Платоновское понимание справедливости. Существенно отличается от понимания ее предшествующими философами. Справедливость, по мнению Платона, есть мудрое равновесие всех сторон души, всех добродетелей души и следовательно всех сословий государства. Справедливость в государстве достигается при условии, что каждое сословие выполняет свою задачу и не вмешивается в дела других. А поскольку привязанность к материальному миру лишает возможности созерцать вено-тождественные идеи и воплощать их в социальном бытии, то управляющие сословия идеального госудасртва - философы и стражи не должны иметь ни семьи, ни собственности. Кроме того, наличие общественного воспитания детей и общей способности у управляющего класса позволит, по Платону, решить главную проблему политического управления - проблему сочетания личных и общественных интересов и тем самым сделает государство устойчивым и стабильным.
Грегори оглядел учеников. - Ну что еще не устали, вижу что немного притомились. Сделаем хитрость и дадим вам ответственное задание, - он хитро улыбнулся. - Итак, у нас вами остался один философ, которого грех упускать из виду, но - и это самое главное, - я хочу чтобы вы самостоятельно разобрали его. И чтобы работы были разнообразными по форме и содержанию предлагаю вам рассмотреть по одному вопросу. Скажу лишь, что философское учение Аристотеля делят на три части - теоретическую, практическую и пойетическую. Ваша задача взять одну из этих частей и рассмотреть, составив и свое мнение, подытожив так сказать. На этом все. Всем спасибо.
Отправлено: 18.04.09 11:08. Заголовок: Китти зашла в класс ..
Китти зашла в класс перед началом лекций.Подойдя к преподавателю,девушка виновата улыбнулась ему. -Здравствуйте,я очень извиняюсь,что пропустила предыдущие Ваши лекции.К сожалению,из-за болезни матери,я отсутствовала,с разрешения Профессора.Уверяю Вас,что программу быстро догоню. - Ещё раз извинившись,девушка села за парту, надеясь на свои умственные способности и умение концетрироваться.Внимательно слушая профессора Немезиса. Записав задания, она попрощавшись вышла из кабинета, а на следующий день принесла свою работу.
Вступление. Несмотря на то,что Аристотель мне менее интересен,чем Франкл,или Юнг,из намного более позднего периода, всё же, и в его работах я нашла интересные вещи,надо которыми бы мне хотелось заострить своё внимание.Ниже я разобрала дну из его работ,но перед этим,хотелось бы написать пару строк об основном.Надеюсь,что такой подход мне проститься. «Первая философия» Аристотеля Позднее названа метафизикой содержит учение об основных принципах бытия: о материи и форме, действующей причине и цели, возможности и осуществлении. Материя — многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неучтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы. Основы его философии: 1. Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой. В этом пункте Платон и Аристотель совершенно согласны между собой. Ни тот, ни другой не мыслит вещей без их идей, или без их эйдосов*.
2.Аристотель решительно критикует принципиальный отрыв идеи вещи от самой вещи. Аристотель не отрицал наличие идей, а, наоборот, не мыслил себе мира без их существования. Он восставал только против их отрыва от действительности со всем разнообразием вещей.
3. Идея вещи, по Аристотелю, находится внутри самой вещи. Этот тезис о пребывании идеи вещи внутри самой же вещи есть то основное и принципиальное, в чем заключается аристотелизм и его отличие от платонизма. И это есть то, в чем Аристотель разошелся с Платоном и его школой.
4. Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью. Дом как некоторого рода идея, или эйдос дома, всегда обязательно есть та или иная общность, которой подчинены отдельные частичные моменты этого дома. Научно мыслить значит обобщать. Воздух может быть холодным или жарким, сухим или сырым, чистым или нечистым, разреженным (как, например, в горах) или сгущенным, свежим или душным. Но во всех этих случаях воздух есть именно воздух, а не вода, не земля, не камни и не растения, хотя все эти предметы находятся именно в нем. Все существуещее определяется, оформляется и познается только потому, что оно является эйдосом или, по крайней мере, содержит в себе свой эйдос.
5.Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличии от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных ее частей и замену их другими частями. Пример механизма могут служить часы. Если мы снимем стрелки и заменим их на другие, функциональность часов не изменится. А организм--это например тело человека, если мы вынем сердце, хоть и часть тела, но это жизненонеобходимая часть, тело как организм перестанет сущестовать.
6. Принцип противопостовления материи и формы. Например шкаф: материя--дерево, а форма--форма шкафа. Только полное объединение материи вещи с ее эйдосом или вернее сказать, только полное их отождествление и неразличение делает вещь именно вещью. Мы сидим не на материи скамейки, а на самой скамейке. И мы сидим не на эйдосе скамейки, а опять-таки на самой скамейке.
7. Суть уродства: не полное осуществление эйдоса в материи есть уродство, полное--красота. Существование абсолютно совершенного эйдоса позволяет нам понять что уродство-уродство. Теория познания и логики. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, в памяти и в привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном. Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения. Аристотель является и основоположником логики. Задача понятия состоит в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое. В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого — «мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, «Аристотель вплотную подходит к материализму». Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики. Аристотель не дал правильного решения проблемы перехода от ощущения к мышлению, потому что от материалистических основ своей теории познания он отступает к идеализму, признавая источником мышления «разумную душу», якобы зависимую от тела. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:
1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;
2) убеждение в том, что это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы — категорическим силлогизмом. Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения.
Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Эти три термина понимались Аристотелем как отражение связи между следствием, причиной и носителем причины. Система научных знаний не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды, а именно категории, к которым сводятся остальные роды сущего. Размышляя над категориями и оперируя ими в анализе философским проблем, Аристотель рассматривал и операции ума и его логику, и, в том числе, логику высказываний. Разрабатывал Аристотель и проблемы диалога, углубившие идеи Сократа.
Он сформулировал логические законы:
закон тождества — понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений; закон противоречия — «не противоречь сам себе»; закон исключенного третьего — «А или не-А истинно, третьего не дано». Аристотель разрабатывал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений. Вывод. Философия Аристотеля,на мой взгляд, на столько прочно проникла в жизнь обычных людей нашего времени,что порой законы,выведенные им остаются неназванными, но передающиеся,как архетипы.Интересно и его отношение к политической стороне жизни,которое для нашего взора остаётся протеворечивым,но для его времени такие взгляды имели обоснование.Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.
Отправлено: 23.04.09 20:42. Заголовок: Джонни не выдержал и..
Джонни не выдержал и оттолкнул от себя книжку. Он весь, обложившись книгами, просидел в библиотеке чертову уйму времени, перечитал гору различной литературы, но под конец, только совсем запутался и устал. И если начиналась домашняя работа, еще более - менее, в процессе чтения Ирексу стало интересно, и он увлекся, то конец ее вышел скомканный и краткий. Джон поймал профессора МакАндерсона в коридоре, и, глядя на свои кроссовки, тихо сказал: - Здрасьте. Вот. – Он протянул несколько скрепленных вместе листков – я старался, правда, но там столько всего. Я не знаю. Вы посмотрите, пожалуйста, но если что, я готов доработать, или даже переделать… – голос Джонни к концу фразы стихает, и он замолкает, не зная, что еще добавить. Но тут, о спасение! звучит очередной звонок, и Джонни несмело улыбнувшись на прощание преподавателю, быстро убегает.
Класс профессора МакАндерсона Работа Джона Хоупа
АРИСТОТЕЛЬ (384–322 ДО Р.Х.)
История знает всего несколько мыслителей, с которыми ассоциируется само дело философствования. Один из них – Аристотель.
ЧЛЕНЕНИЕ ФИЛОСОФИИ. ЛОГИКА
Аристотель делит философию, которая выступает у него синонимом знания вообще, на три части. Во-первых, это теоретическая философия. Ее целью является знание ради знания. В ней главную роль играет "первая" (или теологическая) философия, задача которой – исследование первоначал. К теоретической философии принадлежат также математика и физика (исследование природы). Во-вторых, практическая философия, целью которой является знание ради деятельности. Ее основными подразделениями являются этика (учение о нравственности и добродетели), экономика (ведение хозяйства), политика (устройство общества, государства). Третьей частью философии является пойетическая, в которой знание служит творчеству. Здесь выделяются риторика (искусство речи) и поэтика (осуществление прекрасного). Особое место занимает логика. Она служит подготовкой и введением (пропедевтикой) ко всему кругу исследований. Ее цель – дисциплинировать мышление, дать ему надежные средства для доказательных суждений и предохранить от ошибок. Именно в создании логики состоит едва ли не важнейшая историческая заслуга Аристотеля. Следует отметить, что сам Аристотель еще не знает термина "логика". Данное понятие вводится в оборот стоиками уже в эллинистическую эпоху. "Логика" производна от "логоса" и означает умение мыслить, то есть правильное мышление: путь размышления, позволяющий достигать достоверного знания. Характерно в этом плане общее название совокупности логических трудов Аристотеля – "Органон". Это греческое слово означает "средство", "орудие" (мысли). В лице логики мышление должно было обрести свой метод – то орудие, благодаря которому мысль способна проделывать свою работу и достигать поставленной цели.
ЛОГИКА ПРОБЛЕМА МЕТОДА
Если методом у Платона является диалектика, то у Аристотеля – аналитика, то есть всесторонний анализ предмета. Основой Аристотеле вой аналитики служит теория аподиктического (доказательного) силлогизма: способа умозаключения, которое исходит из необходимых и достоверных посылок и приводит к достоверному знанию. При этом высшие принципы (начала) знания недоказуемы и познаются непосредственной интеллектуальной интуицией (усмотрением ума). Можно сказать, что Аристотель впервые дает целостный анализ сознания и механизма его работы. В создаваемой им новой дисциплине – логике – реконструируется, по сути, становление осмысленности: процесс того, как нечто возникает для сознания, приобретает для него смысл и как затем этот смысл преобразуется работой мышления, достигающего нового знания. Первым шагом в становлении сознания является категоризация мира. Категории – это смысловые членения действительности, своего рода логические рубрики. "Из того, что говорится, – отмечает Аристотель, – одно говорится в связи, другое – без связи. Одно в связи, например: "бык бежит", "человек побеждает"; другое без связи, например: "человек", "бык", "бежит", "побеждает"" Любой смысл, взятый сам по себе, подпадает под одну из категорий. Каждая категория выражает то, в каком смысле нечто может для нас существовать. Это – самые общие смысловые характеристики действительности. Их сумма равна сфере осмысленного для нас.
КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ СТРОЙ МЫШЛЕНИЯ
Если представить, что мир является нашим собеседником, то категории окажутся выражением вопросов, которые мы ему задаем по поводу всего, что в нем существует. Аристотель выделяет десять таких вопросов: что есть? сколько? какое? по отношению к чему? где? когда? в каком положении? чем обладает? что испытывает? Каждый вопрос – это ориентир для сознания, задающий своеобразную систему координат. В результате ответов на эти вопросы всякое нечто получает свою, только ему свойственную характеристику, благодаря которой занимает свое место в картине мирового целого. Таких ответов-категорий также десять. Это, в соответствии с вышеназванными вопросами, категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Благодаря им становится возможным нечто сознательно, осмысленно воспринять. Категории определяют, как строится мысль, что мыслящим выделяется в качестве значимого, какова система рассмотрения мыслимого. Они – узлы той сети, которой интеллект охватывает реальность. Аристотелевские категории – не единственно возможные. Но всякое сознание имеет свой категориальный строй. Это положение со времен Аристотеля стало не только естественным состоянием ума, а и нормой его развития: необходимым элементом самосознания, вырабатывающего дисциплину мышления. Благодаря категориям все занимает свое место в нашей системе интеллектуальных координат, приобретает собственный смысл. От того, каков категориальный строй мышления, то есть какие и в какой системе вопросы мы задаем по поводу всего, с чем встречаемся в своем опыте, зависит то, как будет выглядеть мир для нас и что именно будет приобретать для нас значение. Проще говоря: что мы окажемся способны различить в окружающем нас мире и сказать о нем. В силу этой, выполняемой ими работы, категории служат и наиболее общими формами осмысления сущего человеком, и важнейшими членениями мира, отделяющими в нем один род явлений от другого.
ПРИРОДА КАТЕГОРИЙ
Значение категорий троякое: это, во-первых, характеристики бытия; во-вторых, способы их осмысления; в-третьих, формы человеческого обращения с вещами (то есть формы опыта, деятельности). Как только речь идет о чем-либо существующем, о нем, как мы видели, возможны 10 видов свидетельства, выраженные категориями. И в этих же свидетельствах запечатлено то, чем нечто само есть в своем бытии, то есть достигнуто совпадение мышления и бытия. Благодаря этому бытие предстает как открытое для мышления, а мышление – как свидетельствующее о сущем. Категории соединяют мысль и помысленное, мышление и бытие. Разумеется, категориями не ограничиваются ни круг и содержание вопросов, которые человек задает миру, ни качества действительности, которые она имеет и обнаруживает перед человеком. Благодаря категоризации действительности происходит ее первичное, самое общее – и вместе с тем решающее – освоение человеческим сознанием. Реальность оказывается первично осмысленной, помещенной в пространство человеческого опыта, начинает существовать для человека и его сознания. Действительность вследствие категоризации становится для человека как бы знакомой: он может в ней ориентироваться, к ней определенным образом отнестись, приложить сознательные усилия. Но как себя обнаружит это зафиксированное нечто, чем оно станет для человека, какие особенности определят его индивидуальность – все это зависит от дальнейшего конкретного опыта и умений познания. Однако что бы мы ни узнали, наше знание всегда определено первичной категоризацией и вырастает на ее почве.
СУЖДЕНИЯ
Следующий шаг человеческого мышления, совершаемый на основе категоризации – это связывания и истолкования исходных смыслов (понятий). Их результатом служат суждения. Суждение возникает, когда о чем-то говорится в связи с другим. Любое утверждение или отрицание суть суждения. Их рассматривает Аристотель во втором трактате своего "Органона" – "Об истолкованиях". Всякое суждение движется от некоторого установленного знания к новому. Последовательность суждений, благодаря которой из уже известного выведено новое знание, называется умозаключением. Отсюда возникает насущная задача найти такую конструкцию мысли, которая бы позволяла с высокой степенью надежности и достоверности совершить этот переход, достигая нового знания о предмете мысли. Аристотель разрабатывает такой способ рассуждения, в котором "если нечто предположено, то с необходимостью вытекает нечто, отличное от положенного в силу того, что [то есть чем] положенное есть" .
СИЛЛОГИЗМ
Этот способ рассуждения основатель логики называет силлогизмом и усматривает в нем универсальную конструкцию человеческого мышления, которое о чем-либо судит и к чему-либо умозаключает. Его хрестоматийным примером является утверждение: "Все люди смертны" (первая, или боАльшая, посылка). "Сократ – человек" (вторая, или меньшая, посылка). "Следовательно, Сократ смертен" (вывод). Общим в обеих посылках является понятие "человек" (люди). Его называют средним термином. Благодаря ему становится возможным из двух различных суждений придти к третьему, заключающему в себе новое знание. Истины, получаемые таким путем, это истины вывода. Подобный способ рассуждения, при котором знание выводится из предваряющих его общих утверждений, именуется дедукцией. Аристотель вычленил и проанализировал основные фигуры силлогизма. Благодаря этому стало возможным обнаружить, что исток многих логических ошибок коренится в неверном построении силлогизмоы.
ТРИ ЛОГИЧЕСКИХ ЗАКОНА
К Аристотелю восходит также вычленение трех основных логических законов, которым должно следовать правильное мышление. Это: 1. Закон тождества: понятие должно употребляться в рассуждении в одном определенном значении. Благодаря этому закону удается сохранить последовательность рассуждения и избежать подмены одного понятия другим. 2. Закон исключения противоречия (А не есть не-А): никакое суждение и его отрицание не могут одновременно быть истинными. 3. Закон исключенного третьего: из двух суждений, одно из которых противоположно другому, одно истинно – третьего не дано. Этими тремя законами определяется правильность мышления, которая хоть и не гарантирует его истинности, но позволяет избежать логических погрешностей. Следует отметить, что с Аристотеля философский язык приобретает вид, способный отпугнуть любого непосвященного. Это, разумеется, не прихоть великого мыслителя; здесь меньше всего желания отгородить философское знание от невежественного любопытства неискушенных в деле мышления. Дело в том, что логика выдвигает перед мышлением новый идеал – строгости, или точности. Чтобы придти к верному выводу о чем-либо, мы должны иметь точное исходное знание о нем и столь же точный способ рассмотрения, который не вовлечет в ход наших мыслей никаких искажений или ошибок. А строгость мысли достигается нелегко. Она требует отказа от многих привычек обыденной практики речи, не знает снисхождения к индивидуальным особенностям сознания, личной способности понимания и т. д. Логика отвлекается от всего, кроме одного: точности выражения, правильной последовательности утверждения и доказательства. Поэтому для обычного сознания требуется немалое постоянное напряжение, чтобы удерживать в фокусе понимания смысл логически строгого суждения. Язык приобретает высокую степень абстрактности, он утрачивает метафоричность и наглядность, превращаясь в строгое оперирование со столь же строго определенными понятиями.
ПРАКТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ.
Практическая философия Аристотеля зиждется на том, что - Целью всякого человеческого поступка является благо, осуществляемое посредством деятельности; само же оно есть всегда только средство для достижения высшей цели - блаженства, ради которого именно желается и все остальное. Свойство, при помощи которого человек наисовершеннейшим образом отправляет присущую ему деятельность, есть добродетель. Из ее применения вытекает, как необходимое следствие совершенной деятельности, - удовольствие. Но задача разума двойная; с одной стороны, она состоит в познании, с другой - в управлении желаниями и поступками посредством этого самого познания. Сообразно с этим, Аристотель различает дианоэтические и этические добродетели, первые суть высшие, в них раскрывается разум, как чистая деятельность формы; они доставляют самое благородное и совершенное удовольствие; через них человек получает доступное для него участие в божественном блаженстве. Этические же добродетели имеют свое начало в воле. Этическая добродетель есть то постоянное свойство воли, благодаря которому практический разум господствует над желаниями. Для выработки ее, кроме задатков к ней и разумного усмотрения, нужно и упражнение, причем направление воли должно утвердиться посредством привычки. Укрощение страстей разумом состоит только в том, что между крайностями, к которым стремятся необузданные страсти, выбирается правильная середина. Из этого принципа с тонким знанием жизни и людей выводит Аристотель отдельные этические добродетели в восходящем порядке. При этом чисто греческим принципом является ценность правильной меры.
а) государство и государственное устройство. Человек, как существо, уже от природы предназначенное для социальной жизни, может развить свою «совершенную деятельность» только в общежитии. Естественная первоначальная форма этого общежития есть семья, наиболее совершенная - государство. Государственное устройство есть такой порядок, в котором господство исходит от власти, законно установленной. Поэтому ценность государства будет зависеть от того, имеет ли в виду господствующая власть общую государственную цель, или нет. Но т.к. господство может принадлежать одному, немногим или множеству, то и существует шесть основных форм действительного государственного устройства, из которых три суть правильные, а три ложные: монархия, аристократия, тимократия, деспотия, олигархия, демократия. Из правильных форм государственного устройства Аристотель считает монархию и аристократию, как господство лучшего или лучших, наиболее совершенными, а между ними монархия заслуживала бы предпочтения, если бы можно было надеяться, что когда-нибудь она может соответствовать своему определению, как господство одного человека, превосходящего добродетелью всех остальных людей; в действительности же аристократия представляет большие гарантии. Из форм ложных господство массы является наиболее сносной, а тирания наиболее гнусной формой правления. Лучшее государство, по Аристотелю, должно было иметь основную форму народного господства, но при этом управление общественными делами должно было бы быть вручено, по образцу аристократии, наиболее способным лицам. Это было бы государство мира, а не войны, и его главная задача состояла бы в правильном воспитании всех граждан, которые должны были бы сделаться годными не только к практической деятельности, но быть также восприимчивыми к прекрасному и наконец способными к высшему наслаждению - познанию.
б) пойетическая философия. К практической философии у Аристотеля присоединяется и пойетическая, т.е. наука о творческой деятельности человека. Но она в сохранившихся научных сочинениях, разработана в «Поэтике» только по отношению к изящным искусствам и в особенности к поэзии. Всякое искусство, по Аристотелю, есть подражание; поэтому различные искусства отличаются друг от друга частью по средствам, частью по предметам подражания. Средства поэзии суть: речь, ритм и гармония; предметы ее - люди и их поступки. Трагедия (анализ которой и составляет, главным образом, дошедший до нас отрывок Поэтики) изображает нам в прекрасных речах какое-нибудь значительное и законченное деяние в непосредственном исполнении различных действующих лиц. Цель же искусства возбудить аффекты человека до такой степени, чтобы он, именно благодаря этому возбуждению и возвышению, освобождался от их власти и очищался. А это возможно только потому. Что искусство изображает не эмпирическую действительность, а лишь то, что могло бы быть возможным само по себе, а также и потому, что оно возводит конкретное в общее. Итак, Аристотель прожил славную и многотрудную жизнь. Задачей его философии было ничто иное, как самосознание эллинской культуры. Он был величайшим учеником Платона и знаменитым учителем Александра Македонского. Однажды некоего иезуитского профессора XVIII века пригласили посмотреть в телескоп и убедиться, что на Солнце есть пятна, он ответил астроному Кирхеру: «Бесполезно, сын мой. Я два раза читал Аристотеля от начала до конца, и я не обнаружил у него никакого намека на пятна на Солнце. А, следовательно, таких пятен нет». Существовала легенда, что Аристотель, будучи не в состоянии решить проблему сильных приливов и отливов в проливе Еврип, отделяющем остров Евбею от Беотии, бросился в него. « Искать истину - и легко и трудно, ибо очевидно, что никто не может ни целиком ее постигнуть, ни полностью ее заменить, но каждый добавляет понемногу к нашему познанию природы, и из совокупности всех этих фактов складывается величественная картина». Эти слова Аристотеля выгравированы на здании Национальной академии наук в Вашингтоне. Цицерон так говорил об Аристотеле: «Аристотель, безусловно, первый среди философов, кроме Платона».
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 3
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме